Par Akkadia Ford
Il y a une place spéciale dans mon cœur pour Brighid – peut-être est-ce l’appel ancestral de son ancien feu flamboyant, ce puissant feu sans cendre entretenu à la fois par les femmes Druides et par la Déesse elle-même, qui réveille en moi une ancienne envie de créer. Il est vrai que la tradition entourant l’importante période de cérémonie de la Déesse à Imbolc peut parfois être difficile pour les citadins de la fin du XXe siècle et de l’hémisphère sud de vraiment comprendre ce que nos ancêtres ressentaient à cette époque.
Ce qui suit est une tentative d’exploiter certaines des significations intérieures des symboles extérieurs associés à Brighid et de réveiller la flamme sans cendre de la Déesse en chacun qui entend également Son appel.
La fête d’Imbolc de Brighid était traditionnellement célébrée au cours du mois de février, sous les auspices de l’Ogham Luis (Le Sorbier) et du signe astrologique fixe du Verseau. Il est très important de prendre en compte à la fois les traditions terrestres et stellaires associées à chacune des fêtes de notre héritage druidique. Chacune des cérémonies de la roue de l’année est placée de manière dynamique de manière à tirer pleinement parti des puissantes poussées d’énergie, tant sur la Terre que dans les Cieux, et ce sont les énergies variables que chaque Fête présente, qui permettent un renouvellement conscient des participants à la cérémonie en l’honneur de ces temps.
En raison de notre présence dans l’hémisphère sud et parce que notre cycle saisonnier est en contradiction avec le cycle de l’hémisphère nord, de nombreux nouveaux venus dans le druidisme et dans d’autres branches du chemin celtique comme la Wicca peuvent avoir tendance à vouloir célébrer tous les fêtes à l’envers du cycle de l’hémisphère nord, mais sans tenir compte des énergies subtiles associées à l’époque. Alors que l’inversion des solstices et des équinoxes présente beaucoup moins de difficulté en raison du fait que ces cérémonies se déroulent sous l’ambiance solaire ; la nature plus subtile des énergies associées aux soi-disant « jours interquartiers » – ce que l’OBOD appelle les « fêtes du feu lunaire » – comme Imbolc, ne se prêtent pas si facilement à une simple inversion de saison. Cela est dû au fait que ces fêtes sont alignées, non seulement sur le cycle du Soleil dans sa croissance et sa décroissance, mais plus important encore, sur les aspects stellaires associés à la constellation que le Soleil traverse au moment de la cérémonie.
Chacune des quatre fêtes du Feu Lunaire est associée à l’un des quatre signes fixes du Zodiaque : Imbolc – Verseau ; Beltane – Taureau; Lughnasadh – Lion ; Samhuinn – Scorpion. Vu sous cet angle, il devient plus évident qu’une grande partie du symbolisme associé à ces quatre cérémonies est autant tirée (et déguisée) de la signification stellaire, en plus de l’importation solaire plus apparente. En inversant simplement le moment de ces cérémonies, les connexions stellaires intérieures sont très certainement rompues et dans certains cas, la fête devient peut-être inappropriée – un exemple étant la difficulté d’honorer la Déesse dans Son aspect ancien et de mort (Scorpion) sous Ses auspices aspect fécondité et de sexualité (Taureau) – c’est précisément ce qui se passe lorsque Samhuinn est célébré en Mai. Une disjonction et une perturbation similaires du flux d’énergie stellaire dans un rituel ont lieu lorsque le rite de Brighid (généralement une influence du Verseau) est célébré en août (Lion).
D’après les discussions en cours avec les membres de tous les grades au cours des années et des deux dernières Assemblées, et aussi des discussions avec les praticiens d’autres traditions magiques, l’une des questions majeures, sinon la première qui est mise en discussion, est de savoir s’il faut ou pas « inverser les cérémonies ». Bien sûr, cela dépend entièrement de chaque individu et on espère que par de telles discussions et par différents membres partageant leurs connaissances sur le druidisme via des articles comme celui-ci, qu’un aperçu plus approfondi des réponses potentielles pourra être découvert.
Comme l’a dit le Druide Zan Hammerton, co-chef adjoint de le la Clairière de l’Arbor Nord-Est lors d’une récente conversation :
… une décision que nous devons prendre individuellement est de savoir si nous gardons ce lien direct avec nos ancêtres et continuons à accomplir les cérémonies qu’ils ont célébrées pour les mêmes raisons qu’ils les ont célébrées – ce qui peut ne pas avoir de rapport direct avec nos vies aujourd’hui – ou réécrivons-nous les cérémonies pour qu’elles aient un sens absolu pour nous ici et maintenant ?
Il est très important pour le développement continu de la compréhension ésotérique d’un individu, compréhension du symbolisme associé aux cérémonies, qu’une tentative d’explorer le moins évident soit faite. Il est également vrai que c’est parce que le Soleil est si brillant, qu’il obscurcit la tradition stellaire plus subtile de la vue – et c’est à juste titre, au début – et bien qu’il soit approprié de reconnaître les aspects solaires des cérémonies, cela ne doit pas se faire au détriment de la reconnaissance et du travail avec les aspects connexes.
C’est peut-être parce que nous célébrons toutes nos cérémonies publiques dans la Clairière des Bardes – une Clairière particulièrement liée au Soleil (c’est-à-dire les aspects extérieurs du Druidisme), que les membres peuvent ne pas travailler avec les aspects stellaires plus subtils. Avec l’augmentation du nombre de membres du grade d’Ovate et de Druide en Australie, le moment se présente maintenant pour entamer des discussions sur des façons plus intérieures de travailler avec les cérémonies et la compréhension de leur symbolisme, en pleine conformité avec les énergies et les enseignements des clairières des Ovates et des Druides. de l’Ordre et de notre héritage druidique ancestral. Ce qui nous ramène à Brighid et à sa tradition.
On disait autrefois que dix-neuf prêtresses Druides s’occupaient de la flamme éternelle de la Déesse dans son sanctuaire de Kildare en Irlande, également appelée Call Dara, « l’église de la chênaie » (de Cill « Church » et Dara ou comme nous dirions, Duir, ‘le Chêne’). Le nom de la place de Brighid résonne fortement de son ancienne importance druidique et l’actuelle cathédrale Sainte-Brigitte est construite sur un ancien axe du Midwinter Sunrise :
Là, son culte a pris sa forme chrétienne sur une base préhistorique. À l’extérieur du mur nord de la cathédrale, les fondations substantielles de sa cellule, une église chrétienne du feu, sont conservées, où s’ouvre le feu éternel, qui a survécu jusqu’en 1530. (1)
La flamme de Brighid a été rallumée à Kildare par deux religieuses chrétiennes ces dernières années, qui ressentent manifestement la chaleur de la Déesse dans leur cœur. Il est important de noter que cet axe du Lever de Soleil au milieu de l’Hiver continue et trente-sept miles plus loin coupe le côté sud de la plus haute montagne du Leinster, appelée Lugnaquilla. (2) Il est évident qu’il s’agit d’une montagne associée à la moisson du Dieu Solaire Lugh et à la fête opposée de Lughnasadh, tout comme un ancien axe géodésique.
Que dix-neuf prêtresses druides aient entretenu sa flamme est significatif. On disait que pendant chacune des dix-neuf nuits, une de ces femmes dévouées montait la garde en veille sacrée sur la flamme, pour l’empêcher de s’éteindre ; mais la vingtième nuit, elles se rassemblaient toutes et offraient une prière à Brighid : « C’est ta Déesse de la nuit pour allumer ton foyer ». (3) Dans ce nombre, les mouvements du Soleil et de la Lune sont symbolisés. Le chef élu, Philip Carr-Gomm, a fait allusion à une partie de la signification ésotérique du nombre dix-neuf lors de la deuxième assemblée des druides australiens, dans ses entretiens sur la tradition de Taliesin et le chaudron de Ceridwen. Qu’il suffise de dire que l’activité apparemment distinguée consistant à entretenir un feu sans cendres a d’autres implications plus dynamiques. Cela devient beaucoup plus évident lorsque l’ancienne tradition et la langue gaélique irlandaise entourant l’occupation sacrée de la Forge sont prises en compte. Ce n’est peut-être pas une coïncidence si le mot pour épée, « colg », peut également être traduit par phallus. (4)
Grâce à des recherches méditatives prolongées et grâce aux conseils de la Dame elle-même, je suis arrivé à la conclusion qu’une partie des anciens mystères de Brighid, qui ont été « perdus » en raison de la rupture de la transmission orale, a à voir avec l’entretien du feu de l’amour. L’art de la forge, dont Brighid est la déesse patronne, est la forme extérieure et séculaire de l’ancien art alchimique. Ainsi, « l’épée », une lame de vie dans son sens littéral, a été « forgée » dans le « foyer » de la Déesse elle-même. Lorsque l’on considère une ancienne coutume celtique, que la femme a armé le jeune homme avec ses armes (un exemple étant le conte d’Arianrhod et l’armement de Lleu dans la quatrième branche du Mabinogion) ; on commence à détecter, peut-être, une tradition ancienne cachée en dessous : d’une initiation à la virilité d’un genre beaucoup plus intérieur, par laquelle la tradition de la vie de la flamme éternelle de la Déesse est passée d’une Druide-Prêtresse plus âgée à un Initié plus jeune.
Ce n’est pas un hasard si les responsables de la naissance de chaque génération étaient également chargés d’instruire les fils sur la manière de défendre cette génération. Ceux qui donnent la vie sont plus réticents à la prendre. C’est peut-être aussi l’une des raisons pour lesquelles les dix-neuf femmes druides dédiées à Brighid vivaient dans l’isolement ; pour maintenir le caractère sacré de leurs « flammes » et ainsi les dynamiser. Que le feu de Brighid soit sans cendre mérite d’être médité à cet égard. Il est à noter que parmi les « feux » que nous vénérons dans le druidisme contemporain se trouve le « feu de la créativité » et anciennement Brighid était également considérée comme la patronne des activités créatives telles que les arts bardiques de la poésie, de la musique et du chant.
Cela amène à considérer le rôle que Brighid joue à l’égard de tous les arts associés au langage en général, y compris la parole, la magie des invocations et des mots d’évocation, la fabrication de sorts et la prestation de serment. Ceci est particulièrement important, car la satire des anciens poètes contenait une magie funeste, tout comme leurs chants bienfaisants donnaient des bénédictions magiques. L’imbrication des deux domaines du feu intérieur et de l’expression extérieure est ainsi considérée comme harmonieusement équilibrée dans la tradition de Brighid.
La célébration d’Imbolc, liée à la naissance de nouveaux agneaux de printemps et de lait frais après les premières pluies après l’hiver, révèle l’aspect de Brighid lié au renouvellement de la vie et aussi, son lien avec la magie de la fertilité. Cet aspect de la Déesse était célébré par la décoration et l’honneur des puits locaux et la remise d’offrandes de lait neuf et de draps blancs laissés à l’extérieur pour recueillir la rosée la veille d’Imbolc. C’est à travers de telles offrandes anciennes qu’une partie du symbolisme d’Imbolc et la connexion aux signes du Verseau et d’Ogham Luis sont révélés.
Depuis l’époque babylonienne, le signe du Verseau a toujours été une figure humaine tenant une grande urne, ou récipient d’eau, d’où les eaux s’écoulent librement. Dans les esprits anciens, ce que cela symbolisait était également vu dans un humble puits – une source d’eau vivifiante pour les vivants. Cette connexion à l’eau est également évidente dans le Chant d’Amergin, où le moment où tombe Imbolc est appelé « Je suis une vaste plaine inondable ». (5) Fait intéressant, nous utilisons toujours l’ancien hiéroglyphe égyptien pour les eaux comme glyphe pour le signe du Verseau. Cette connexion de l’eau et des puits, du lait et de la rosée, tous les fluides vitaux des éléments, animaux et végétaux, trouvent leurs contreparties symboliques dans le corps humain. Le lien entre Brighid et la fertilité humaine est le plus apparent dans la continuation de la coutume d’honorer les femmes qui viennent d’accoucher en allumant des bougies (Chandeleur).
Cependant, Imbolc tombe sous les auspices d’un vaisseau céleste et d’eaux stellaires. Ce sont les eaux de la sagesse, et une clé de la connexion d’Imbolc à ce signe est que ce que l’individu reçoit à travers la tutelle de Brighid doit être donné librement aux autres. Brighid, patronne de nombreux arts : à la fois bardique, forge, musique, poésie et chant ; Ovate – dans l’utilisation des plantes médicinales et des teintures et Druide – dans la compréhension de l’utilisation et de la direction appropriées des énergies vitales ; peut donc être appréciée comme une Déesse sage et bienfaisante, dont la tradition apporte à la naissance joie, guérison et, en fait, sagesse ancestrale pour les praticiens d’aujourd’hui. Son influence protectrice autour du chemin peut être ressentie à travers l’Ogham du Sorbier et, de même, les « armes » dont nous sommes armés à Son service.
Notes de fin :
1. DAMES, Michael – Mythic Ireland. Thames and Hudson, Londres 1992 p.231
2. Ibid, p.232.
3. Enseignement d’une prêtresse australienne contemporaine de Brighid avec la communauté d’Isis, 1993
4. DAMES, opp. cit., p.110
5. NICHOLS, Ross. The Book of Druidry, The Aquarian Press, Londres, 1990. pp.290.