L’un des attributs inhabituels du Druidisme est qu’il a des liens à la fois avec le Paganisme et le Christianisme. L’une des tâches les plus importantes auxquelles nous sommes confrontés aujourd’hui est celle de la réconciliation, que ce soit entre des positions politiques ou religieuses différentes. Plutôt que de polariser les points de vue Païen et Chrétien, le Druidisme joue un rôle vital dans la construction de ponts entre les différentes traditions, comme on peut le voir dans l’exposé suivant, que j’ai donné lors de la première conférence sur le Druidisme et le Christianisme, tenue à l’abbaye de Prinknash en 1989. :
Du point de vue de l’inconscient collectif, nous sommes placés à un point troublant de l’évolution de notre conscience en tant qu’humanité unique. Nous sommes confrontés, tout simplement, à voir notre mère si malade qu’elle pourrait mourir. Pendant des décennies, nous avons essayé de nier la gravité de la situation, certains d’entre nous le font encore – car la douleur que nous ressentons lorsque nous acceptons pleinement ce fait est trop grande pour beaucoup d’entre nous.
Au cours des deux derniers millénaires, le Christianisme s’est adressé à la souffrance du Fils – de l’humanité, de l’âme humaine. La connaissance de nous-mêmes en tant que blessés est essentielle si nous voulons évoluer en tant que personnes – comme l’ont montré non seulement le Christianisme mais aussi la psychanalyse. Mais nous devons maintenant aborder de toute urgence un autre niveau de souffrance – pas de nous-mêmes, pas du Fils de Dieu, mais de notre Mère, de la Terre et de tout ce que cela signifie pour nous. (Dans un autre sens, nous pourrions voir la Terre comme la Fille de Dieu/déesse, la Nature étant sa mère. Comprise de cette manière, nous devons maintenant aborder la souffrance de la Fille plutôt que celle du Fils).
Je pense que nous sommes peu nombreux ici à douter de la gravité de la situation. Particulièrement au cours de l’année écoulée, les faits de la crise environnementale nous ont été abondamment communiqués. Il est également devenu clair que nous ne sommes plus confrontés à la possibilité d’une crise que nous pourrions éviter par des mesures de précaution : la crise est maintenant sur nous, et aussi tragique soit-elle, il semble qu’on va nous faire payer cher notre refus de tenir compte des signes avant-coureurs qui nous sont donnés depuis si longtemps par la terre troublée qui nous entoure.
Mais je crois qu’il y a encore de l’espoir – et que le regain d’intérêt pour les voies spirituelles naturelles, comme la voie Amérindienne Indienne, ou la voie Druidique par exemple, est un signe de cet espoir, et que la communauté Chrétienne, loin de s’effrayer d’une régression perçue vers un passé païen, peut s’allier à ce mouvement complémentaire, et non antagoniste, des idéaux et de l’éthique Chrétienne.
Je crois qu’il y a encore de l’espoir parce que de tous les niveaux de la société, il y a un appel à nous réveiller. Et que la terre elle-même, en tant que vêtement ou corps de Dieu, nous appelle à travers sa souffrance.
J’ai écrit à ce sujet dans ‘ The Druid Way ‘ (Element 1993) :
…Ainsi dit, l’âme du monde regardera de ses yeux tachés de larmes et je ne verrai plus un homme rapace affamé de mort mais une femme claire, teintée de la douleur de la séparation mais aspirant à l’union et brûlant d’amour.
Et elle dira :
« Il m’a cherchée si longtemps que j’ai eu peur qu’il me détruise dans sa recherche. Il a fait parader des armées devant moi, non pour me terrifier, mais pour m’impressionner. Il a envoyé des fusées vers les étoiles et a construit d’énormes bâtiments rien que pour moi. Mais nous ne nous sommes jamais rencontrés. On m’a dit de me cacher.
« On m’a dit de ne plus me cacher, sinon il détruira le monde dans sa recherche. Je reste là à attendre qu’il s’approche.
Alors que la Mère du Monde apparaît de sa cachette, beaucoup d’entre nous ressentent le besoin d’un chemin spirituel qui la respecte et l’honore et qui nous montre également le chemin pour guérir la séparation, l’aliénation, qui s’est développée entre nous et le royaume de la nature.
Saint Colomban a dit « le Christ est mon Druide », et je crois que si nous prenons la Druidisme pour représenter cette sagesse ancienne qui se trouve au plus profond de nous, et qui peut nous connecter à nouveau à la Terre et à ses merveilles, nous pouvons comprendre comment nous pouvons être des Druides chrétiens, des Druides bouddhistes ou des Druides de quelque teinte ou profondeur que ce soit dont nous avons besoin à notre stade actuel de développement.
Comme vous le savez, le Christianisme dans ces îles s’est construit sur les fondations déjà posées par les Druides – leurs observances saisonnières ont été développées comme jours de fête, leurs sites ont été recouverts par la construction d’églises. Les Druides ont accueilli le Christianisme, car avec leurs pouvoirs de vision et de connexion à la Source, ils connaissaient la venue du Christ et ont permis à leurs pratiques de se développer en ce qui est devenu connu, du moins en Écosse, sous le nom d’église de Culdee. [Note : des historiens m’ont dit que cette dernière phrase représente une opinion dépassée et invérifiable].
La pureté de l’église Celtique primitive était surprenante et profonde – parce qu’elle n’avait pas encore perdu son lien avec la Nature et avec les mystères de la Nature tenus en si grande admiration par les sages Druides. La poésie religieuse de cette époque exprime puissamment ce sentiment de pureté et de clarté.
Un livre sur la psychologie de l’enfant résume la question centrale posée par l’auteur avec deux photographies et une légende. La première photographie montrait un groupe d’enfants jouant dans le sable. La deuxième photographie montrait un groupe de navetteurs maussades regardant la caméra depuis leurs sièges de chemin de fer. La légende disait « Que s’est-il passé ? » Peut-être est-il injuste d’établir un parallèle entre les navetteurs maussades et l’état de l’Église actuelle, peut-être que notre vision de l’Église Celtique primitive comparable aux enfants joyeux qui ne font qu’un avec la Terre est naïve. Peut-être au lieu de cela, en tant que société, devrions-nous comparer notre état actuel à celui d’autrefois avant que les révolutions scientifiques et industrielles n’entament le processus qui nous a conduits à ces temps désespérés. Nous savons qu’il est naïf d’imaginer que les cultures passées ne faisaient qu’un avec la Nature – nous connaissons les dangers de la noble illusion sauvage et de l’hérésie Luddite. Mais nous sommes également conscients du fait indéniable que nous devons modifier radicalement notre comportement dans le monde. Le révérend Thomas Berry prône la subversion systématique de la société industrielle. Il croit que ceux qui sont vraiment responsables devraient retirer les jouets et appareils dangereux des mains de ceux qui pollueraient et détruiraient notre monde, avant qu’ils ne fassent d’autres ravages. Peut-être a-t-il raison. Mais il est également indéniable qu’il faut d’abord travailler au niveau des attitudes.
Le Druidisme promeut une attitude d’immense respect pour la vie et pour l’interdépendance de toutes choses. Il voit le temps et l’espace se combiner pour former la matrice à travers laquelle le Divin s’incarne. Dans la célébration de ses huit cérémonies saisonnières, il honore la conjonction d’un moment particulier à un lieu significatif. Les lieux sont les anciens sites sacrés – les collines et les cercles, les bois et les sources qui semblent particulièrement transmettre un sens du sacré à ceux qui y sont ouverts. Les heures sont celles du Solstice d’Hiver (Noël), d’Imbolc (Chandeleur), de l’Équinoxe de Printemps (Pâques), de Beltane (1er mai), du Solstice d’Été (jour de la Saint-Jean), de Lughnasadh (Lammas), de l’Équinoxe d’Automne (Fête de la Récolte ), et Samhain (Toussaint et Jours de toutes les Âmes).
Peut-être pouvons-nous voir, maintenant, que la pratique Chrétienne et la pratique Druidique ne sont pas si différentes – nous choisissons des sites sacrés – le Chrétien en choisit un qui est fait par l’homme, le Druide préfère le ciel ouvert. Nous choisissons des moments privilégiés : les causeries Chrétiennes de Noël ou de la Chandeleur, le Druide d’Alban Arthan (le Solstice d’Hiver) ou Imbolc. Les deux mystères traitent essentiellement du même mystère : l’augmentation et la diminution des pouvoirs de la lumière – son triomphe éternel tel qu’il est continuellement ressuscité de sa mort apparente, et son immanence en chacun de nous en tant qu’Enfant Jésus ou Mabon, tel qu’il est connu dans la tradition druidique.
Des concepts tels que la trinité, la résurrection et la rédemption ne sont pas étrangers au Druidisme – ils en sont la substance même. Mais ils sont constamment liés dans l’enseignement Druidique au monde naturel. Pour illustrer cela, je voudrais vous lire un extrait d’un des discours d’enseignement de notre Ordre. Afin d’atteindre tous ceux qui s’intéressent au Druidisme, nous avons organisé les enseignements de base du Druide sous une forme qui est envoyée par courrier mensuel, et je cite ici l’un d’entre eux :
« Lorsque nous examinons les moyens par lesquels nous pouvons aider la planète, il est utile de considérer la trinité suivante : Dieu le Père, la Nature la Mère et la Terre la Fille. [Dans ce contexte, l’attribution des genres aux principes est faite pour approfondir la discussion suivante, et n’est pas censée être une définition absolue des principes divins en termes de genres particuliers]. Deux questions d’intérêt surgissent immédiatement lorsque nous contemplons ce schéma : premièrement, il nous aide à voir que la Nature est une entité distincte de la Terre. Nous avons souvent tendance à confondre les deux principes – pourtant, si la Terre devait être détruite, la Nature existerait toujours. Deuxièmement, l’attribution du rôle de fille à la Terre nous permet d’avoir une nouvelle vision de la Sainte Famille – nous avons été tellement habitués à des concepts tels que le Fils de Dieu, le Fils de l’Homme, le Retour du Fils Prodigue, etc.., qu’il devient fructueux pour nous de voir que des concepts tels que la Fille de Dieu et la Fille de l’Humanité peuvent être également pertinents et sont peut-être essentiels pour changer notre vision du monde dans notre tentative de l’aider. Pourrions-nous également suggérer qu’il existe une parabole du retour de la Fille Rejetée ? Le Fils Prodigue a été capricieux – dépensier et gaspilleur – et pourtant nous savons qu’il sera accueilli par le Père. La Fille, cependant, a été niée et abusée, violée et exploitée. Quel accueil l’attend ? Et est-ce elle qui doit revenir ou est-ce d’autres, la famille de l’Homme, qui doivent revenir vers elle, implorant son pardon ?
Je suggérerais que le Druidisme et le Christianisme trouveraient un terrain fertile en examinant les moyens par lesquels nous pouvons aider la famille de toute l’Humanité à retourner à la Mère et à la Fille, à la Terre et à la Nature, et qu’un point de rencontre créatif pourrait exister dans un ré-examen de la nature des églises de Culdee et des premières églises Celtiques. Ici, le Christianisme et le Druidisme se rencontrent comme les vagues rencontrent le rivage, et à ce point scintillant, nous pouvons peut-être commencer à nous reconnecter à cette profondeur de communion avec la nature, non pas dans un sens régressif en revenant au passé, mais dans un sens progressif, sachant que notre évolution est cyclique plutôt que linéaire, et que nous revenons toujours aux anciens lieux, ne les connaissant que comme si c’était la première fois, les rejoignant à un nouveau tournant de la spirale.
De la collection Seek Teachings Everywhere (Cherchez des enseignements partout)