L’histoire récente

L'histoire du druidisme moderne

Toute étude des druides doit commencer par un processus de démystification…
Jean Markale, The Druids – Celtic Priests of Nature

 

Le druidisme est enraciné dans la culture et la mythologie de l’Europe occidentale – en particulier dans les cultures connues sous le nom de celtique, qui s’étendent de l’Irlande et de certaines parties du Portugal à l’ouest à la France, la Suisse et l’Autriche à l’est. Nous en entendons parler pour la première fois dans les écrits de Jules César, qui vers 50 av. J.-C. a écrit que le druidisme est originaire de Grande-Bretagne. Mais certains disent qu’elle est née ailleurs et bien plus tôt, en Égypte ou en Inde, tandis que des mystiques comme Dion Fortune et Rudolf Steiner pointent, avec ce qu’ils croient être de la clairvoyance plutôt que des preuves historiques, vers la terre encore plus mystérieuse de l’Atlantide. Si les racines du druidisme sont en effet si exotiques, ou si la compréhension historique selon laquelle le druidisme a évolué dans les îles britanniques il y a environ 2 500 ans est correcte,

Le druidisme moderne, tel qu’il est pratiqué par la plupart des druides aujourd’hui, est né de deux actes de rébellion au cours de cette période fertile et tumultueuse des années 1960. Pratiquement simultanément, des deux côtés de l’Atlantique, des révolutions se sont produites dans la compréhension du druidisme : en 1963, sur le campus du Carleton College aux États-Unis, un groupe appelé The Reformed Druids of North America a été créé pour protester avec humour contre la fréquentation obligatoire de la chapelle du dimanche matin, tandis que l’année suivante en Angleterre, un historien, Ross Nichols, s’est rebellé contre l’élection d’un nouveau chef druide et a créé son propre groupe, The Order of Bards Ovates & Druids.

Bien que le RDNA et l’OBOD aient été initialement de petits groupes, ils ont exercé une influence au cours des années à venir qui a abouti à l’émergence du druidisme dans la dernière décennie du XXe siècle comme une alternative viable aux voies spirituelles plus connues et établies.

Avant le milieu des années 1960, presque toute l’activité druidique au cours des quelques centaines d’années précédentes s’était limitée aux efforts culturels des druides gallois et aux activités fraternelles des druides anglais – aucun d’eux ne traitant le druidisme comme une voie spirituelle à part entière. Une exception pourrait cependant être trouvée dans un type de druidisme qui se concentrait sur la pratique spirituelle – même s’il n’attirait qu’une poignée d’adeptes. À l’aube du XXe siècle, un individu dynamique, George Watson MacGregor Reid, a commencé à promouvoir le druidisme comme une voie spirituelle pouvant unir les adeptes de nombreuses religions, et le groupe qu’il dirigeait, The Universal Bond, est devenu un véhicule pour transmettre de nombreuses des idées qui avaient été exprimées par des groupes tels que la Société Théosophique et l’Ordre de la Golden Dawn au siècle précédent. Grâce au lien universel, une toile complexe a commencé à être tissée, qui a pris exemple de l’inspiration des anciens druides, du travail des druides, du réveil des trois siècles précédents, des enseignements des religions du monde et de la tradition occidentale des mystères. Le groupe a organisé des cérémonies à Stonehenge, a fait campagne pour la justice sociale et a promu l’Église Universaliste, qui a ensuite été incorporée à l’Église Unitarienne.

Dans les années 1940 et 1950, l’Universal Bond, qui avait progressivement évolué pour devenir l’Ancient Druid Order, attira vers lui deux personnalités qui allaient agir comme catalyseurs de l’explosion d’intérêt pour le Paganisme qui se produit aujourd’hui : Gerald Gardner et Ross Nichols. Gardner est devenu la figure novatrice dans la promotion de la religion de la Wicca, ou sorcellerie païenne, tandis que Nichols a développé le druidisme en se concentrant sur les traditions et la mythologie celtiques. Nichols et de nombreux wiccans ont été inspirés par un livre qui a influencé une grande partie du mouvement païen moderne – The White Goddess (La Déesse Blanche) de Robert Graves, qui prétendait avoir découvert un alphabet et un calendrier druidiques. Nichols et Gardner en sont venus à adopter un cycle octuple de célébrations qui se trouve maintenant au cœur de la pratique druidique et wiccane.

Gardner est décédé en 1964, tout comme le chef de l’Ancient Druid Order, Robert, le fils de MacGregor Reid. Un nouveau chef a été élu, mais Nichols a décidé qu’il voulait œuvrer dans le druidisme d’une manière différente et a formé son propre ordre, qui est depuis devenu le plus grand groupe druidique au monde. Alors qu’il a créé son groupe avec un désir sincère d’approfondir le druidisme en tant que pratique spirituelle, le Reformed Druids of North America a été fondés un an plus tôt en partie comme une plaisanterie afin d’éviter les services religieux et en partie comme une protestation contre la fréquentation obligatoire de l’église. L’initiative s’est avérée créative : puisque les étudiants qui se prétendaient Druides étaient obligés de tenir des rites alternatifs, ils ont commencé à s’intéresser sérieusement aux nouvelles pratiques cultuelles – et au Druidisme. Les écrits et les activités du RDNA ont inspiré la création du plus grand groupe de Druides en Amérique aujourd’hui, l’ADF, à partir duquel d’autres groupes ont émergé pour développer et enrichir le Druidisme contemporain.

En 1969, les Druides commençaient à figurer dans la contre-culture naissante. John Lennon savait consciemment ou intuitivement que la paix et l’amour, les pierres angulaires de l’idéalisme contre-culturel, étaient profondément liés au druidisme, et il a donc chanté à ce sujet dans ses « Mind-Games ».

La même année où cette chanson est sortie, un livre sur Stonehenge et les lignes telluriques est édité, qui est rapidement devenu un classique culte. La vision de l’Atlantide de John Michell s’adressait à la génération du baby-boom qui vivait à l’époque du « Flower-Power » et était attirée par les religions orientales. Le livre de Michell leur a révélé leur propre héritage exotique et mystérieux, et bien que le livre A View over Atlantis ne concerne pas directement le Druidisme, Michell a réussi à éduquer la contre-culture dans la puissance de cet héritage spirituel qui, tout comme la tradition similaire de l’hindouisme à l’époque à l’autre extrémité de l’arc indo-européen, semblait répondre directement à leurs besoins spirituels.

En dépit de la popularité du livre de Michell et d’un intérêt croissant pour l’héritage préchrétien de la Grande-Bretagne et de l’Irlande, avec ses sites sacrés et les mystérieuses lignes ou « leys » d’énergie censées les relier, la pratique du druidisme en tant que tel était encore confiné à une poignée de personnes : les membres de l’Ancient Druid Order fondé par MacGregor Reid, et ceux de l’Order of Bards Ovates & Druids fondé par Ross Nichols. Ce n’est que dans les années 1980 que cette poignée de membres a commencé à devenir les milliers de Druides qui existent aujourd’hui.

Au fur et à mesure que la popularité des approches alternatives de la guérison et de la spiritualité, vaguement appelées «New Age», augmentait au cours de la décennie qui a suivi la parution de A View over Atlantis, une soif de spiritualité celtique s’est développée, stimulée en grande partie par deux écrivains prolifiques : Caitlin et John Matthews. À partir du milieu des années quatre-vingt, ils ont commencé à exploiter, articuler et populariser le trésor de sagesse spirituelle trouvé dans les anciens manuscrits gallois et irlandais, qui, jusque-là, n’avaient été étudiés que par des universitaires. Le Druidisme a souvent fait l’objet de leurs recherches, et leur travail a fourni une grande partie de la matière source à de nombreux écrivains sur la mythologie celtique, le Graal, le Druidisme et le Paganisme, et a réussi à alimenter un intérêt généralisé pour la spiritualité celtique en Grande-Bretagne et aux États-Unis.

Dans les années 80, le temps était venu pour une croissance de la popularité du Druidisme. Le « New Age » battait son plein, l’Église, et les religions monothéistes en général, étaient considérées par beaucoup comme faisant de plus en plus partie du problème plutôt que comme faisant partie de la solution aux maux du monde, et en plus il y avait maintenant une intense prise de conscience de la catastrophe environnementale qui menaçait la planète. Même si le druidisme n’avait pas de praticiens qui avaient hérité leurs traditions dans une lignée ininterrompue depuis leurs ancêtres, et même s’il n’était plus enseigné ou pratiqué dans un contexte tribal, il représentait encore pour beaucoup l’héritage spirituel et magique indigène préchrétien de l’extrême ouest de l’Europe – un territoire qui comprenait la Bretagne, l’Irlande et les îles britanniques.

Une fois de plus, simultanément des deux côtés de l’Atlantique, le Druidisme fait un bond en avant dans son développement. En 1984, Isaac Bonewits a fondé un groupe de Druides, Ar nDraoicht Fein (Notre propre Druidisme) et on m’a demandé de développer un cours d’enseignement en druidisme.

Bonewits, le premier étudiant américain à obtenir un diplôme universitaire en magie, cinq fois marié et fervent partisan du polyamour, avait été membre de la RDNA (Reformed Druids of North America) et avait combiné leurs idées avec ses propres recherches pour offrir un Druidisme distinctement religieux – avec une théologie polythéiste et l’accent mis sur l’importance de l’érudition et le développement de la liturgie.

J’avais connu et étudié avec Ross Nichols, j’avais suivi une formation en psychologie et en psychothérapie et, en 1988, on m’a demandé de diriger l’Ordre qu’il avait fondé vingt-quatre ans auparavant. L’Ordre a publié les cours que j’avais créé avec l’aide d’un certain nombre d’écrivains, dont Ross Nichols et John & Caitlin Matthews. Plutôt que de présenter le Druidisme comme une religion, les cours proposaient un voyage d’exploration spirituelle et psychologique inspiré du Druidisme et basé sur la philosophie et les idées qui lui étaient associées. Les cours semblait répondre à un besoin, et à la fin du millénaire, six mille personnes dans le monde les étudiaient. Aux États-Unis, des milliers de personnes avaient également été attirées par le Druidisme grâce au travail de la RDNA, de l’ADF (Ár nDraíocht Féin) et se faisant, d’autres groupes, avaient commencé à pratiquer le Druidisme comme une voie spirituelle. Peu de temps après le début du vingtième siècle, une poignée de personnes avaient commencé à le pratiquer. Ensuite, alors que le siècle se terminait, ils étaient des milliers. Aidé par deux élans de renouveau et de changement, dans les années 1960 et 1980, le Druidisme est aujourd’hui plus populaire qu’il ne l’a jamais été. Mais ce n’était pas la création résolument moderne qu’elle semblait être à première vue. Sa renaissance, ces derniers temps, était entièrement dépendante du passé – et elle s’est développée à partir d’une période de plus de deux siècles d’érudition et de spéculation.

Les racines de la tradition

Alors que nous nous installons dans ce nouveau siècle, il est d’une importance vitale que nous renouions avec nos racines druidiques.
Tom Cowan, Of Ancient Shapes and Memories

À la fin du XVIIe siècle, des influences composites ont convergé pour déclencher un intérêt intense pour les Druides qui annonçait une période souvent appelée le «Druid Revival», dont la partie la plus importante s’est produite à la fin du XVIIIe et au début du XIXe siècle. Le mouvement Druidique moderne, qui a débuté au début du XXe siècle et a pris de l’ampleur dans les années 1960, s’est développé à partir et en réaction à cette période de réveil dans les deux sens du terme.

Le renouveau Druidique a commencé lorsque l’influence des Lumières a encouragé la recherche et a affaibli la nécessité de se conformer aux doctrines de l’Église. Alors que les textes classiques décrivant les anciens Druides devenaient plus facilement disponibles en traduction grâce au développement de l’imprimerie, les érudits de Grande-Bretagne, de France et d’Allemagne furent fascinés par les récits grecs et romains de leurs ancêtres préchrétiens.

Deux des récits les plus importants, écrits par Jules César et Diodorus Siculus, écrits aux 4e et 5e siècles avant notre ère, ont brossé un tableau des Druides en tant qu’érudits et chefs religieux qui fonctionnaient de la même manière que la caste sacerdotale des Hindous. Brahmanes : officiant lors de sacrifices, enseignant la philosophie et la tradition des étoiles, et transmettant une tradition orale qui obligeait les élèves à apprendre de nombreux versets par cœur. Les Druides étaient exemptés du service militaire et des impôts prélevés pour le payer. Ils conseillaient les Chefs et avaient la réputation de pacifier les armées sur le point de se battre.
Ils ont également décrit un côté plus sombre du druidisme, dans lequel les Druides assistaient au sacrifice de criminels, ou parfois d’innocents, qui étaient brûlés vifs dans des cages en osier ou tués afin de tenter deviner l’avenir dans leur agonie. Nous ne pouvons pas être sûrs que l’un des auteurs classiques racontait la vérité, mais la description qu’ils nous ont laissée de sages savants calmant les tribus en guerre et enseignant dans des clairières forestières a eu tendance à perdurer sur l’image de leur office au sacrifice humain. De même, la littérature irlandaise médiévale contient des références aux Druides en tant que personnes les plus sages et les plus savantes de leur temps, qui ont agi en tant que conseillers des dirigeants politiques locaux, et en tant que sorciers et magiciens.

Inspirés par ces images positives des anciens Druides, les érudits des XVIIe et XVIIIe siècles les considéraient comme des «nobles sauvages» – une élite qui était les gardiens d’une religion indigène et les précurseurs du christianisme. Cette perception a été renforcée par des rapports sur les «nobles sauvages» vivant en Amérique, qui rappelaient aux Européens leurs ancêtres païens.

Il ne fallut pas longtemps avant que les anciens gardiens de la religion indigène ne soient associés aux nombreux monuments mystérieux qui parsemaient la terre. Dans les années 1660, le savant polyvalent John Aubrey a suggéré que les vestiges mégalithiques de Grande-Bretagne avaient été construits par les Druides, et intrigué en cela, un homme qui allait devenir l’un des pères fondateurs de la science moderne de l’archéologie, William Stukeley, qui a visité Stonehenge en 1719. Pendant les cinq années suivantes, il effectua des visites annuelles dans le Wiltshire, réalisant une étude détaillée de Stonehenge et d’Avebury. Dans son livre Stonehenge Restored to the British Druids, il a popularisé l’idée que les Druides avaient construit le plus célèbre des cercles de pierre et qu’ils étaient également responsables des autres monuments mégalithiques qui étaient si bien répartis dans toute la Grande-Bretagne.
La présence obsédante de Stonehenge et les textes classiques décrivant les Druides étaient inspirants, mais les textes rapportaient également de manière décevante que les Druides transmettaient un enseignement oral, laissant les érudits du XVIIIe siècle impuissants à explorer en détail la philosophie et les pratiques de ces figures insaisissables. Ils ont passé au peigne fin les sources classiques et la littérature médiévale galloise et irlandaise pour trouver des affirmations claires et complètes du savoir des Druides et de leur enseignement, et n’en ont trouvé aucune. Dans ce vide s’avança un personnage extraordinaire : Edward Williams, qui vécut de 1747 à 1826, et qui prit le nom de Iolo Morganwg. Tailleur de pierre et poète accompli, il a joué un rôle important dans la promotion de l’unitarianisme au Pays de Galles, Iolo s’est mis à construire un corpus de traditions qu’il a ensuite fait passer pour un authentique Druidisme antique.

L’œuvre d’Iolo est tissée de fils d’inspiration tirés de sa connaissance du folklore et de la littérature gallois, et de ses visites dans de nombreuses vieilles maisons et bibliothèques du Pays de Galles. Il a fallu près de cent ans aux universitaires pour prouver qu’il avait fabriqué son matériel, et même si aucun expert en littérature galloise ne croit maintenant que Iolo s’est inspiré d’une tradition préexistante, un nombre croissant en vient à le respecter et à le célébrer comme un génie original. Il est maintenant considéré à la fois comme un fraudeur littéraire et comme un réformateur social avec un héritage positif qui se poursuit à ce jour.

Le mouvement Eisteddfod n’a connu un renouveau, et est devenu une caractéristique majeure de la culture galloise, qu’une fois qu’il a adopté l’institution druidique de Iolo, qu’il a appelée «La Gorsedd». Il a introduit l’idée du Gorsedd en 1792, lorsqu’il a dirigé un Eisteddfod sur Primrose Hill à Londres, et il a été adopté par les Eisteddfod gallois en 1819. L’Eisteddfod, en tant que phénomène culturel, a de véritables racines dans le passé ancien des Celtes et des Druides, alors que le Gorsedd est l’invention d’Iolo. Ses membres honoraires incluent la Reine et l’Archevêque de Cantorbéry. Chaque école du Pays de Galles organise désormais un Eisteddfod annuel, et l’événement national agit comme un foyer et un stimulant pour un large éventail d’initiatives culturelles et littéraires. Une fois que le mouvement Eisteddfod eut adopté le rituel et l’institution du Gorsedd, son influence s’étendit à la Bretagne et à la Cornouaille. À une époque où leurs langues et leur culture s’étaient marginalisées, le Druidisme de Iolo Morganwg leur a rendu aux Bretons, aux Cornouaillais et aux Gallois la fierté de leur héritage.

Un peu plus d’une décennie avant l’introduction du Gorsedd par Iolo en 1792, une organisation druidique avait déjà été créée, mais il s’agissait d’un phénomène nettement différent : ses objectifs étaient sociaux et fraternels plutôt que culturels. L’Ancient Order of Druids, fondé par un homme du nom de Hurle en 1781 dans un pub de Poland Street à Londres, a été formé pour fournir un soutien mutuel aux membres – se modelisant sur la franc-maçonnerie. Il offrait des rassemblements sociaux et un type de cérémonial similaire à ceux des sociétés fraternelles, où une Bible était placée sur le pupitre à chaque réunion et les discussions sur la religion interdites. La plupart des loges n’étaient ouvertes qu’aux hommes, bien que certaines « loges féminines » aient été ouvertes.
Ces loges se sont répandues dans toute l’Angleterre, puis à l’étranger dans la plupart des endroits de l’Empire britannique et dans certaines parties de l’Europe. En 1933, l’Ordre comptait plus d’un million et demi de membres. Les loges produisaient des certificats gravés, des bagues et même des services à thé en porcelaine, que l’on découvre parfois chez les antiquaires ou qui sont dénichés comme des héritages ancestraux, les familles se rappelant que « Grand-père était Druide ». Mais même si le druide était utilisé comme symbole du sage philosophe, la plupart des membres de l’Ancient Order of Druids, comme la plupart des membres du Gorsedd, se considéraient comme chrétiens, les principaux objectifs de l’ordre étant caritatifs et sociaux.

Au fil des ans, un certain nombre de scissions se sont produites, entraînant la formation de différents groupes, dont certains sont devenus des sociétés amicales qui offraient à leurs membres des régimes d’épargne et des polices d’assurance. La Druids Friendly Society en Australie prospère encore aujourd’hui et possède un site Web impressionnant. Certains de ces groupes sont affiliés à une « Grande Loge Internationale » qui tient des congrès et réunit des groupes dans plus d’une douzaine de pays.

Certains francs-maçons ont également formé des groupes de Druides fraternels au cours du 19ème siècle, le plus célèbre étant l’Ancient and Archaeological Order of Druids, qui a intronisé Winston Churchill dans leur Ordre en 1908. Dans les jours précédant l’introduction du National Health Service, et avant une la couverture d’une assurance adéquate, la tragédie d’une maladie ou d’un deuil a souvent entraîné la chute des familles dans la pauvreté. Le mouvement fraternel apportait une aide financière aux familles des membres frappés par la maladie ou la perte, et leur évolution dans certains cas en Sociétés Fraternelles était une évolution naturelle de cette fonction.

Bien que le druidisme fraternel ait adopté une partie du matériel de Iolo, son héritage ne devient problématique que lorsque l’on considère le troisième type de mouvement druidique, qui se rapporte au druidisme non pas comme une source d’inspiration pour des activités culturelles ou fraternelles, mais comme une voie spirituelle à part entière. Ce mouvement, qui a commencé au début du XXe siècle, s’est également inspiré des écrits de Iolo – en particulier sa «prière du druide», son rituel Gorsedd et une partie de sa cosmologie.

Les Druides culturels, tels que l’Archevêque de Cantorbéry, n’ont pas eu grand problèmes à réciter la Prière des Druides de Iolo tout en participant à un rituel qui utilise tout ou partie de son matériel. De nombreux druides spirituels utilisent également la prière de Iolo, bien qu’ils l’adressent souvent à la «déesse» ou aux «dieux» ou à «l’esprit» plutôt qu’à «Dieu», selon leurs croyances sur la nature de la divinité, et ils utiliseront souvent des éléments de son rituel pour ouvrir leurs propres réunions.

Mais tout le monde n’est pas satisfait de cette utilisation du matériel d’Iolo. En Grande-Bretagne et en France, une grande partie du druidisme en tant que voie spirituelle a évolué sous l’influence de Iolo, et de nombreux groupes continuent d’utiliser au moins une partie de son matériel, tout en reconnaissant son histoire – justifiant son utilisation par les motifs pragmatiques qu’il ont été en usage depuis deux cents ans, et est, en ce sens, devenu traditionnel. Mais aux États-Unis, la tendance a été de rejeter entièrement le travail de Iolo, bien que plusieurs groupes de druides là-bas – notamment The Ancient Order of Druids in America – considèrent les créations de Iolo comme une partie importante de la tradition druidique moderne et les utilisent comme telle.

Iolo a fabriqué un corpus de connaissances dans le but de répondre au désir de ses contemporains d’en apprendre davantage sur la philosophie et les idéaux des anciens Druides. Les auteurs classiques avaient suffisamment écrit sur ces personnages pour inspirer les lecteurs, mais n’avaient pas réussi à offrir plus qu’un bref aperçu de leur monde. L’ère druidique qu’ils ont décrite a duré environ mille ans – de peut-être 400 avant JC à 600 après JC. Mais au sixième siècle, toute l’Europe était chrétienne et la pratique païenne manifeste avait pratiquement cessé d’exister. Iolo et ses contemporains ont été séparés par plus de mille ans du monde des anciens Druides. Iolo a tenté de combler cet écart dans le temps avec son imagination, et peut-être avec des bribes de véritables traditions, mais ironiquement, alors que Iolo se mettait à sa tâche, un mouvement commençait à peine et il finirait par satisfaire le désir de savoir ce que la véritable tradition druidique aurait pu être d’une manière beaucoup plus satisfaisante.

Peu à peu, à partir du milieu du XIXe siècle, les érudits ont commencé à étudier le folklore et il y a eu un regain d’intérêt pour la littérature celtique, initiant une période connue sous le nom de The Celtic Twilight (Crépuscule celtique), qui a été stimulée dans une large mesure par des écrivains tels que W.B.Yeats, George Russel et Fiona McLeod. Les disciplines de l’anthropologie, des études folkloriques, de l’archéologie et de l’histoire ont toutes commencé à s’intéresser au passé préchrétien. Les études celtiques sont nées en tant que discipline académique et la mythologie et la littérature celtiques ont commencé à faire l’objet de recherches approfondies.

Une partie du matériel mis au jour et discuté dans les cercles académiques et littéraires a été avidement étudiée au XXe siècle par les nouvelles disciplines de la psychologie archétypale et des études mythiques, mais incroyablement, il a fallu attendre les années 1960 pour que le mouvement Druidique prenne connaissance de ces développements. Les Druides culturels n’avaient vraiment besoin que de l’apparat et de la cérémonie du druidisme de Iolo pour fournir un cadre impressionnant à leur Eisteddfoddau. Les Druides fraternels n’ont jamais été sérieusement engagés dans la recherche sur le druidisme, car leur but résidait dans le travail social et caritatif, et les Druides spirituels avaient développé un ensemble d’enseignements si satisfaisants que peu d’entre eux cherchaient ailleurs l’illumination.

Il a fallu le traumatisme d’un schisme pour que le druidisme spirituel commence à prendre en compte, en quantité, un matériel qui le débarrasse du stigmate d’une tradition inventée fondée sur une fraude littéraire. Lorsque Ross Nichols a rompu avec l’Ancient Druid Order pour fonder l’Order of Bards Ovates and Druids (OBOD), il a donné la priorité au processus d’étude du matériel historique et celtique. Les contributions de Morganwg ont joué un rôle décroissant dans ce nouveau druidisme, jusqu’à ce qu’au début du XXIe siècle, il se limite à l’utilisation de sa Prière des Druides et à quelques éléments de rituel et de tradition. Aux États-Unis, une telle rupture avec le passé récent n’était pas nécessaire, et le druidisme moderne a commencé le processus d’assimilation d’une grande partie des dernières découvertes de la recherche universitaire.

Après deux siècles d’une histoire ambivalente, le druidisme a enfin émergé au cours des cinquante dernières années, pour proposer une voie spirituelle qui s’inspire véritablement d’un héritage ancien, sans prétendre être identique au druidisme pratiqué il y a deux mille ans.

Extrait de What do Druids Believe de Philip Carr-Gomm