Qu’est-ce qu’un druide ?

Les druides en tant que juges

Les druides sont considérés comme les hommes les plus justes, et c’est pour cela qu’ils sont chargés de la décision, non seulement des disputes privées, mais aussi des disputes publiques; de sorte que, jadis, ils arbitraient même les cas de guerre et obligeaient les opposants à s’arrêter lorsqu’ils étaient sur le point de se battre, et les affaires de meurtre en particulier leur étaient renvoyées pour décision.
Strabon Geographica

Ce sont eux qui décident dans presque tous les différends, publics et privés; et si un crime a été commis, ou un meurtre commis, ou s’il y a un différent sur la succession ou les limites, ils en décident également, en déterminant les récompenses et les sanctions: si une personne ou un peuple ne respecte pas leur décision, ils l’interdisent de sacrifice, qui est leur plus lourde peine.
César de Bello Gallico

Il est naturel que ces personnes perçues comme les sages de la communauté soient appelées à juger et à arbitrer en période de différent ou lorsqu’un crime a été commis, et certaines des informations les plus intéressantes sur les anciens druides peuvent être trouvées dans les anciennes lois irlandaises, connues sous le nom de lois Brehon. Les textes irlandais nous disent qu’en 714 avant notre ère, le haut roi Ollamh Fódhla a officialisé le système juridique en fondant le Festival de Tara, au cours duquel tous les trois ans les lois déjà existantes ont été discutées et révisées: et nous connaissons certains des noms les plus importants. Juges, druides d’autrefois, y compris une juge nommée Brigh, un juge de sexe masculin nommé Finnchaemh, et Cennfaela, le druide du roi Cormac, qui au troisième siècle de notre ère était le juge le plus érudit d’Irlande. Peter Berresford Ellis, dans son livre The Druids, dit: « Le système irlandais est le plus ancien système juridique codifié complet en Europe avec ses racines dans l’ancienne coutume indo-européenne et non dans le droit romain, et est donc le plus ancien système de jurisprudence celtique encore en place, et dans lequel les druides sont encore mentionnés. » Heureusement pour nous, ces lois ont été enregistrées – mises par écrit dès le cinquième siècle, selon certaines sources. Même au dix-septième siècle, certains aspects du code Brehon ont survécu en Irlande, malgré les tentatives des Anglais de le supprimer. Charles Graves, le grand-père de Robert Graves dont le livre sur l’Ogham – The White Goddess était un élément fondamental dans le renouveau de l’intérêt pour le culte de la déesse et le paganisme, était un expert de l’Ogham et de la loi de Brehon. Il a initié une Commission royale pour transcrire et traduire ce trésor d’informations,

La lecture des lois de Brehon nous offre aujourd’hui l’occasion d’entrer dans l’esprit des premiers druides – et à la surprise de beaucoup de gens, plutôt que de découvrir les croyances d’un peuple primitif et sauvage, nous trouvons un système hautement considéré qui est principalement basé sur la « Justice réparatrice » – un concept que l’on retrouve, par exemple, à l’autre bout du monde chez les Maoris de Nouvelle-Zélande. La justice réparatrice vise l’indemnisation plutôt que la vengeance – le contrevenant, plutôt que d’être simplement incarcéré, doit réparer le dommage ou la perte qu’il a causé à la victime. Cette image a été quelque peu gâchée en Irlande par l’octroi d’une licence pour les meurtres par vengeance, mais ceux-ci n’étaient autorisés qu’en réponse au meurtre de membres de la famille et des limites ont été imposées aux représailles.

Comme on pouvait s’y attendre de la part des druides législateurs, des sanctions sévères ont résulté de l’abattage illégal d’arbres, des arbres importants tels que le chêne et l’if étant désignés « arbres de chef  » et exigeant davantage d’indemnisation que les « arbres paysans ». Et en ce qui concerne le mariage et le divorce, les lois de Brehon étaient plus humaines que les lois chrétiennes ultérieures. Au temps des anciens druides, une femme pouvait divorcer d’un homme pour plusieurs raisons: s’il était si obèse, qu’il était incapable de faire l’amour, par exemple, ou s’il préférait coucher avec des hommes, s’il la battait en laissant des marques visibles, ou s’il avait propagé des histoires malveillantes à son sujet. En vertu de la loi chrétienne post-druidique en Irlande, le divorce était illégal jusqu’en 1995 – même si un mari ou une femme était physiquement violent.

Les lois de Brehon nous offrent la vision la plus complète du type de société que les anciens druides aidaient à guider et à diriger. Nous avons également des informations du Pays de Galles, mais les anciennes lois galloises connues sous le nom de «Lois de Hywel Da» ont été enregistrées beaucoup plus tard que les lois de Brehon et nous offrent moins de perspicacité dans le monde des Anciens.

Les druides comme rois et conseillers des rois et reines

Il est prouvé que certains rois étaient aussi des druides. Le druide Ailill Aulomon était roi de Munster au premier siècle de notre ère et il est rapporté que trois rois-druides régnaient sur «l’île de Thulé». Thulé était le nom donné à l’Islande, et c’est là que réside la possibilité fascinante que l’Islande soit un royaume autrefois gouverné par des druides – bien avant sa conquête viking. L’histoire officielle de l’Islande indique que les premiers colonisateurs nordiques, arrivés en 874 de notre ère, ont trouvé et chassé quelques ermites irlandais isolés, qui avaient voyagé là-bas via les îles Féroé. Mais des travaux récents sur les groupes sanguins islandais montrent qu’ils ont une plus grande similitude avec ceux de l’Irlande que de la Scandinavie. Cela conduit à être d’accord avec les historiens qui prétendent que l’Islande avait en fait été colonisée par les Celtes bien avant l’arrivée des Vikings. Cette affirmation gagne en soutien lorsque nous apprenons que la seule source manuscrite d’informations dont nous disposons sur la cosmologie païenne nordique, l’Edda, a été écrite en Islande et non en Scandinavie. Le manuscrit ressemble remarquablement aux premiers manuscrits irlandais de la même période, et il est tentant de voir les Vikings d’Islande persuadés d’enregistrer leur cosmologie par des druides irlandais, ou leurs descendants.

Pour retourner en Grande-Bretagne et en Irlande, lorsque les druides n’étaient pas rois, ils étaient les conseillers des rois, des reines et des chefs, et se voyaient accorder un tel statut qu’ils étaient souvent les premiers à prendre la parole lors de fonctions officielles. A la cour de Conchobar, roi d’Ulster, par exemple, personne n’avait le droit de parler avant le druide.

Les druides comme alchimistes et métallurgistes

Bien qu’ils aient ou non expérimenté les feux d’artifice, ils ont certainement travaillé avec le feu et les métaux. Et ce travail était sans aucun doute alchimique. Puisque le feu, comme l’eau, était et est considéré comme sacré par tous ceux qui ont une compréhension spirituelle du monde naturel, nous pouvons être sûrs que les druides étaient des maîtres et des maîtresses du feu. Leur travail ésotérique avec le feu est une question de connaissance intérieure – car il traite de leur capacité à se rapporter et à travailler avec le feu sacré dans le corps aussi bien que dans le bosquet. Le fait que la déesse Brighid soit la déesse de la guérison et de la poésie et à la fois du feu et de l’eau, nous fournit la clé pour comprendre le lien entre l’inspiration recherchée par les Bardes, la guérison développée par les Ovates et le travail alchimique de guérison intérieure et d’inspiration effectué par les druides. Contempler cette seule idée révèle la profondeur des mystères druidiques, la nature de son enseignement et sa pertinence pour nous aujourd’hui.

Le travail du métal dans les premières sociétés était également considéré comme un art sacré – car de lui dépendait la capacité de la tribu à se défendre et à se nourrir de la terre ou des animaux. La tradition galloise déclare qu’une branche druidique, connue sous le nom de Pheryllt, a travaillé comme métallurgistes et alchimistes dans la ville magique d’Emrys à Snowdonia. Cette «ville ambrosiale» était également connue sous le nom de Dinas Affaraon, la «ville des puissances supérieures».

Le druide en tant que métallurgiste aurait forgé les épées des guerriers et des nobles, qui auraient été imprégnées lors de leur lancement et de leur cuisson avec des sorts magiques conçus pour protéger le porteur et lui assurer la victoire.

L’épée figure en grande partie dans le mythe druide: elle émerge des deux éléments fixes de l’eau et de la terre dans la légende arthurienne: être retirée de la pierre par Arthur et être soulevée mystérieusement du lac en cas de besoin. Elle est née dans le feu avec l’habileté du druide-alchimiste, et elle est élevéedans les airs lors de la cérémonie de Beltane de l’Ordre, alors que le porteur d’épée crie: « Voici cette épée Excalibur, qui s’est levée du lac de la méditation immobile et  y est retourné à nouveau ». L’épée de l’esprit, de la lumière et de la vérité, est toujours tranchante et toujours avec nous, si notre lac est calmé. Au niveau spirituel et psychologique, l’épée représente la Volonté. Lorsque la Volonté n’est pas alignée sur nos valeurs et notre but supérieurs, elle tourne à la folie – et l’épée devient l’arme qui mutile et détruit. Quand elle est aligné sur un but plus élevé, elle devient l’épée de l’esprit – une représentation de notre capacité à être des guerriers spirituels dans un monde rempli de difficultés qui exigent que l’esprit guerrier les surmonte. Dans le cercle druidique, l’épée est placée au sud, tout comme la baguette est placée à l’est, la coupe d’eau à l’ouest et la pierre au nord.

Nous pouvons également supposer que les druides, en tant que métallurgistes, auraient fondu les chaudrons sacrés. Tout comme l’épée représente les qualités directrices «masculines» de l’esprit et de l’esprit, le chaudron représente les qualités inclusives «féminines» du cœur et de l’âme. Et tout comme l’épée figure en grande partie dans les cérémonies et la mythologie druidiques, il en va de même pour le chaudron – représentant, à ses racines, l’origine du symbole du Graal.

Les druides en tant que philosophes

Certains disent que l’étude de la philosophie était d’origine barbare. Car les Perses avaient leurs Mages, les Babyloniens ou les Assyriens les Chaldéens, les Indiens leurs Gymnosophes, tandis que les Kelts et les Galates avaient des voyants appelés Druides….
Diogène Laertius Vies des philosophes vers 250 CE

Nous connaissons un peu la philosophie des premiers druides. Une étude des anciennes lois irlandaises et galloises, développées par les druides, peut nous donner un aperçu des fondements éthiques de la philosophie druide primitive. En outre, nous pouvons nous tourner vers les triades de l’Irlande et du Pays de Galles, qui – bien que souvent d’origine contestée et clairement influencées par le christianisme – fournissent des éléments supplémentaires. Les auteurs classiques disent que la philosophie druidique a été influencée par le pythagorisme, et si tel est le cas, nous pouvons commencer à construire une image assez complète de la philosophie de ces sages forestiers. Mais l’image ne s’arrête pas là, car comme nous l’avons vu dans les chapitres précédents, le druidisme a grandi et évolué constamment au cours des siècles – en absorbant ou en tirant parti de nombreuses influences. Au début, ils venaient de Grèce et de Rome, et peut-être aussi d’Égypte et d’Inde. Plus tard, pendant la période du réveil, les idées des romantiques ont trouvé leur chemin dans le druidisme moderne.

Dans les premières années du XXe siècle, il a adopté de nombreuses idées de la tradition occidentale des mystères, qui trouve son origine dans la Grèce classique, Babylone et l’Égypte ancienne. Et en plus, jusqu’aux années 1970, le druidisme a été influencé par l’universalisme, qui a tenté de retracer les thèmes universels dans toutes les religions. La théosophie était également motivée par des aspirations universalistes, et de nombreux théosophes se sont intéressés au druidisme et l’ont sans aucun doute influencé.

Dans le tableau historique que nous construisons, nous devons ajouter les influences les plus récentes sur le développement de la philosophie druidique moderne. Dans les années 40 et 50, Ross Nichols s’est intéressé aux psychologies profondes de Freud et Jung, et en partie inspiré par leurs idées, il a vu dans le Druidisme un moyen d’aider l’humanité moderne à renouer avec la Nature et les Dieux. Le problème de la civilisation moderne, selon lui, était que l’humanité s’était aliénée de la terre et des cycles saisonniers et agricoles. De plus, la compréhension de la valeur de la mythologie avait été perdue. En conséquence, nous nous sommes éloignés des sources d’inspiration les plus profondes et les plus élevées. Cette perspective psychologique a pris en compte nos besoins les plus profonds, et ces dernières années le druidisme, certainement tel qu’il est exprimé dans les enseignements de l’Ordre des Bardes Ovates & Druides, en a clairement été influencé.

De plus, au cours de la dernière décennie, le druidisme a été influencé par les idées et les philosophies des mouvements holistiques et environnementaux, de sorte qu’à côté de ses préoccupations de recherche de la sagesse et d’union avec la déité (qui est considérée comme un avec la nature) aujourd’hui il se préoccupe passionnément de protéger le monde naturel et de développer des attitudes et des modes de vie qui favorisent une vie en harmonie avec la nature.

Dans le druidisme contemporain, l’arbre qui représente le grade druide est le chêne – l’arbre royal de la sagesse et de la tradition – l’arbre primordial qui a toujours été associé à la fois aux druides et à Nemeta (chanter Nemeton) – les chênaies où ils se rassemblaient et enseignaient. L’Orient est le lieu du druide, car c’est à l’est que se lève le soleil et d’où vient l’illumination que tous les druides recherchent. Les périodes associées au Grade de Druide sont le midi et l’été – périodes de plus grande luminosité et croissance.