La romancière Barbara Erskine écrit de son expérience
«Quand j’étais enfant, j’ai installé un autel dans un bois au fond du jardin. Dessus, je plaçai une petite croix en or dans un bloc de pâte à modeler. Maintenant, de nombreuses années plus tard, je réalise que c’était la première expression du penchant vers ce que je considère maintenant comme un christianisme druidique, ou druidisme chrétien.
Je venais d’une famille de l’Église anglicane et je suis allé dans une école qui vénérait chaque jour dans la chapelle. Faith a toutefois sombré quand j’ai étudié l’histoire à l’université. J’ai rencontré pour la première fois les inconvénients du christianisme: il avait été trop médiatisé par la politique, la cruauté, la misogynie et le fondamentalisme, se souciant peu des enseignements de Jésus sur la tolérance et l’amour; il semblait encourager l’exploitation du monde naturel et utilisait la lourde main de la culpabilité plutôt que de l’amour pour attaquer ses adeptes. Comme beaucoup d’autres, j’ai posé des questions et je suis tombé.
Quand j’ai découvert le Druidisme, c’était un retour à la vie dans une philosophie qui englobait tout ce qui me tenait à cœur et qui m’allait dans la tradition spirituelle occidentale, une chose qui faisait partie de mon âme sans que je ne m’en rende compte. Mon monde était animiste. J’avais toujours prié l’unique Dieu et tous les dieux, estimant que cela exprimait mes vraies croyances, même si je n’étais pas à l’aise avec le paganisme total. La dernière chose à laquelle je m’attendais était pour mes études et mes méditations pour illuminer et raviver ma foi chrétienne en lutte. Ou qu’ils réconcilieraient mes certitudes sur un monde surnaturel d’esprits de la nature, d’esprits et d’énergie qui semblaient être non chrétiens, dans une église qui comprenait des anges et des archanges et toute la compagnie du ciel.
Le Druidisme a agi comme un changement de focus; une réinterprétation personnelle; une attitude altérée. Il projetait un faisceau de lumière sur un paysage monochrome et me rappelait une ancienne église où des saints celtes avaient appelé des bénédictions sur des collines détrempées par la pluie, où St Kevin laissait un merle nicher sur sa main, où Brighid était à la fois une déesse et une sainte, église où Notre-Dame était aussi l’étoile de la mer, une chaleur féminine bénite qu’une foi plus puritaine avait distancée. Les anciennes prières prenaient des significations plus profondes pour moi. Maintenant, le Benedicite se lit comme un hymne celtique.
Le cercle druidique des saisons était présent dans la liturgie, la géométrie sacrée y était présente, même si elle était oubliée par beaucoup, de même que les énergies de guérison de la pierre et du vitrail et le mysticisme des mots anciens.
Les historiens et les théologiens trouveront peut-être cette croyance intenable, mais j’aime bien l’idée que des druides d’il y a longtemps s’emboîtent parfaitement avec l’orientation changeante du ciel dans un christianisme celtique. C’est bon.
Ma pratique de la méditation a naturellement repris sa place dans celle de la prière régulière et bien que la prière puisse se produire partout et à tout endroit où je mets de nouveau un petit autel. En son centre, j’ai une belle statue faite par un ami, de la Sainte Vierge, non pas un modèle doux et obéissant, mais une reine du ciel, avec une couronne et des robes royales. L’enfant du Christ est à genoux. Aux quatre coins de l’autel, j’ai mis des symboles de la terre, du feu, de l’air et de l’eau. Il y a une croix celtique et des fleurs. Parfois j’ai de l’encens. Parfois des huiles de méditation. Parfois, c’est le centre de mes rituels druidiques. Je l’utilise comme lieu de prière, de méditation et d’écoute. Peu orthodoxe? Probablement. Mais cela me semble tout à fait logique.
Barbara Erskine
Traduction Sterdan
