En 1989, j’ai donné une conférence à la première conférence sur Chrétiens & Druides, qui s’est tenue à l’abbaye de Prinknash dans le Gloucestershire. Vous pouvez le lire ici . Vingt-cinq ans plus tard, à Imbolc, je me suis retrouvé à une autre réunion de Chrétiens et de Druides (et de Païens), cette fois convoquée au Ammerdown Centre, près de Radstock dans le Somerset. Après un week-end stimulant de discussions entre prêtres Chrétiens et laïcs, Druides et Païens, j’ai rédigé et développé la conférence que j’y ai donnée :
DRUIDISME ET CHRISTIANISME – CES DEUX FLUX DE TRADITION SPIRITUELLE PEUVENT-ILS S’INFORMER MUTUELLMENT ET MÊME PEUT-ÊTRE ÊTRE COMBINÉS DANS UNE SEULE VOIE OU PRATIQUE ?
Il y a au moins trois raisons pour lesquelles le sujet abordé dans cet article ne donnera aucun fruit – selon les sceptiques. Premièrement, le syncrétisme – la combinaison des traditions – est une mauvaise idée. Deuxièmement, les théologies des deux voies sont trop divergentes. Le Christianisme, par exemple, exige la centralité de la figure du Christ, alors que dans le Druidisme, il a peu ou pas de signification. Troisièmement, le Christianisme s’est avéré une force si oppressive et destructrice qu’aucun bien ne viendra des Druides qui couchent avec le diable. (Ou inversement, si vous êtes chrétien, le paganisme a été « diabolique » et les païens modernes refusent la grâce salvatrice du Christ, et donc toute tentative de rencontre est vouée à l’échec).
Si je croyais ces arguments, cet article se terminerait ici, mais je ne le fais pas – et d’où cet essai, et ma motivation pour assister à diverses conférences « Chrétiens et Druides/Païens » au fil des ans : la première tenue à Prinknash Grange vingt-cinq il y a des années en 1989. Je ne me considère pas Chrétien, mais bien que cela donne la définition la plus proche, je ne suis pas sûr que ce soit significatif de m’appeler un Druide – je n’aime pas les étiquettes et je les trouve restrictives. Je sens juste que je suis ‘un chercheur sur le Chemin’, et j’essaie d’apprécier la beauté et le caractère sacré de toutes les religions et voies spirituelles. Je mentionne cela pour clarifier dès le départ que je n’ai pas l’intention de convertir le lecteur. Je sais que ceux qui ont été blessés par un Christianisme oppressif, et souvent fondamentaliste, peuvent craindre que quelqu’un essaie de les convertir en secret. Non ! Au lieu de cela, j’écris ceci parce que je pense que nous sommes entrés dans une ère dans laquelle nous pouvons choisir de suivre le chemin spirituel qui convient parfaitement à notre âme unique. Peut-être chacun de nous a-t-il besoin d’une alimentation différente, et nous vivons à une époque où nous pouvons préparer nos propres repas – non pas pour piocher capricieusement au festin offert par les religions du monde, mais pour nous nourrir de ce qui satisfait vraiment la faim de notre âme.
J’ai rencontré assez de gens maintenant qui trouvent qu’une combinaison d’inspiration Chrétienne et Druidique nourrit leur âme pour reconnaître qu’une telle synthèse est valable. Bruce Stanley a écrit un livre intitulé « The Forest Church » où il propose un culte Chrétien mais dans les bois, avec beaucoup de ses idées suggérées par son expérience de la nature et du Druidisme. Un critique d’Amazon écrit : « Si vous êtes comme l’auteur, attiré à la fois par le Christianisme et les anciennes religions, et que vous êtes capable d’éviter de remettre en question ce méli-mélo trop profondément, vous pouvez trouver un certain degré d’accomplissement dans cette voie. Je ne vois tout simplement pas comment cela fonctionnera pendant un certain temps en tant que tradition dominante – il y aura des conflits entre les traditions et finalement vous devrez choisir – car malgré les protestations de l’auteur, le Christianisme et le paganisme sont des traditions différentes, porté par une autre vision.
Le Divin est soit essentiellement Transcendant, soit il est immanent. Le Panenthéisme, prôné par l’auteur, est une dérobade (un Dieu « transcendant » « habite » d’une manière ou d’une autre l’univers physique et peut donc être expérimenté « dans » les choses) – mis à part le fait que techniquement, il s’agit d’une hérésie du point de vue Chrétien orthodoxe – apparaît comme une tentative d’avoir votre gâteau et de le manger, et est une autre tentative de la part de l’auteur de forcer deux choses finalement incompatibles entre elles pour former un tout cohérent. Donc, un échec au final, mais en même temps, pour les éclairages psychologiques et écologiques, un livre qui vaut la peine d’être lu. Ne vous attendez pas à trouver un nouveau chemin excitant et différent. Cela dit, si vous êtes un Chrétien qui veut jouer au Paganisme, ou un Païen qui veut jouer à l’Église, alors ce livre est peut-être fait pour vous ».
Nous pourrions nous lancer dans une discussion sur la question de savoir si le syncrétisme, défini comme « la combinaison de croyances différentes, souvent apparemment contradictoires, tout en fusionnant les pratiques de diverses écoles de pensée », est une bonne idée. Le critique, et ceux qui critiquent le syncrétisme, estiment qu’il crée un « méli-mélo ». Nous pourrions nous lancer dans une discussion pour savoir si le panenthéisme est une échappatoire, ou si l’un de ses plus grands défenseurs, le théologien et initiateur du mouvement de la spiritualité de la création, Matthew Fox, pourrait répondre efficacement à cette critique. Mais contournons ces arguments et tournons-nous vers les personnes elles-mêmes qui semblent satisfaites par le « méli-mélo » et la « dérobade ».
Des gens comme la romancière Barbara Erskine qui écrit : ‘Quand j’ai découvert le Druidisme, ce fut un retour aux sources dans une philosophie qui englobait tout ce qui m’était cher et cela m’a amené dans la tradition spirituelle occidentale, quelque chose qui avait fait partie de mon âme sans que je m’en rende compte. Mon monde était animiste. J’avais toujours prié le Dieu unique et tous les dieux, sentant que cela exprimait mes véritables croyances même si je n’étais pas à l’aise avec le paganisme généralisé. La dernière chose à laquelle je m’attendais était que mes études et mes méditations illuminent et ravivent ma foi chrétienne en difficulté. Ou qu’ils réconcilieraient mes certitudes sur un monde surnaturel d’esprits de la nature, de fantômes et d’énergies qui semblaient non chrétiens, dans une église qui comprenait des anges et des archanges et toute la compagnie du ciel.
Le Druidisme a agi comme un changement d’orientation, une réinterprétation personnelle, une attitude altérée. Il projetait un faisceau de lumière dans un paysage monochrome et me rappelait une ancienne église où des saints Celtiques avaient appelé des bénédictions sur des collines détrempées, où St Kevin permit à un merle de nicher sur sa main, où Brighid était à la fois déesse et sainte, une église où Notre-Dame était aussi l’Etoile de la Mer, une bienheureuse chaleur féminine qu’une foi plus puritaine avait éloignée. Les prières anciennes ont pris des significations plus profondes pour moi. Maintenant, le Bénédicité se lisait comme un hymne celtique.
Le cercle druidique des saisons était là dans la liturgie, la géométrie sacrée était là, bien qu’oubliée par la plupart, tout comme les énergies curatives de la pierre et du vitrail et le mysticisme des mots anciens.
Les historiens et les théologiens peuvent trouver cette croyance insoutenable, mais j’aime l’idée que les Druides d’il y a longtemps s’enchaînent parfaitement avec l’orientation changeante des cieux vers un Christianisme Celtique. Il s’y sent bien.
Ma pratique de la méditation est naturellement redevenue une pratique de prière régulière et bien que la prière puisse avoir lieu partout et n’importe où, j’ai de nouveau installé mon petit autel. En son centre, j’ai une belle statue faite par un ami, de la Sainte Vierge, non pas un modèle doux et obéissant, mais la Reine du Ciel, avec une couronne et des robes royales. Sur ses genoux est l’enfant Jésus. Aux quatre coins de l’autel, j’ai mis des symboles de la terre, de l’air, du feu et de l’eau. Il y a une croix celtique et des fleurs. Parfois j’ai de l’encens. Parfois des huiles de méditation. Parfois, c’est le centre de mes rituels de Druide. Je l’utilise comme lieu de prière, de méditation et d’écoute. Peu orthodoxe ? Probablement. Mais c’est parfaitement logique pour moi. Barbara Erskine
N’est-il pas présomptueux de la part de l’un d’entre nous de dire que Barbara Erskine a succombé à une « pensée confuse » ou à une « erreur théologique » ? Le livre de Bruce Stanley a enflammé l’imagination de beaucoup – il propose une idée dont le temps est venu, et en l’espace de quelques années a donné naissance à plus d’une douzaine d’« Églises Forestières » indépendantes et autonomes.
Certains livres semblent sortir de l’Inconscient Collectif, ou de l’Esprit du Temps. Peut-être qu’on a à peine besoin de lire le livre – le titre ou l’idée centrale est tout ce dont vous avez besoin pour allumer le feu. L’un de tels livres était celui d’Elizabeth Pinkola Estes « Les femmes qui courent avec les loups ». Beaucoup de gens n’ont jamais fini ce tome d’une brique, mais l’idée a captivé leur imagination : « Les femmes peuvent être sauvages et libres. Je dois libérer ma femme sauvage ! Dès que vous prononcez les mots ‘Églises Forestières’ vous saisissez : cela signifie ‘Sortez de ces bâtiments sombres et froids – sortez dans la magie des arbres et trouvez-y votre spiritualité !’
Le terme d’Église de la Forêt traduit succinctement l’idée du Druidisme Chrétien. Le mot Druide vient, selon une étymologie, des racines ‘Dru’ – un chêne – et ‘id’ – savoir ou être sage. Et donc un Druide est un « sage du chêne » – un « sage de la forêt » – quelqu’un pour qui la forêt est leur église.
L’idée que la pratique Chrétienne et Druidique puisse être combinée n’est pas nouvelle. L’écriture et la discussion à ce sujet durent depuis plus de deux cent cinquante ans. Lorsqu’un intérêt pour le Druidisme a émergé dans la période du renouveau Druidique au XVIIIe siècle, il a été motivé par des messieurs Chrétiens, avec un vicaire anglican, William Stukeley étant l’un des principaux moteurs, et cette étrange figure de filou Iolo Morganwg étant aussi actif dans la promotion de l’Unitarisme au Pays de Galles car il y faisait la promotion du Druidisme. Le Druidisme fraternel, initié à Londres en 1781, et le Druidisme qui a encouragé le mouvement Eisteddfod, ont tous deux été promus par ceux dont les affiliations religieuses étaient Chrétiennes et non Païennes. Même le Druidisme ésotérique moderne, j’entends par là le Druidisme poursuivi comme voie spirituelle ou système magique, qui s’est développé au début du XXe siècle, a été conduit par ceux qui se considéraient comme Chrétiens. George Watson MacGregor Reid, qui fut sans doute le fondateur du Druidisme spirituel moderne, par opposition à ses variétés fraternelles ou culturelles, fut un promoteur enthousiaste de l’Église Universaliste, qui a ensuite fusionné avec l’Église Unitarienne.
Ce volet particulier du Druidisme a été stimulé par son développement au milieu du XXe siècle par Ross Nichols, qui était également Chrétien, bien qu’un Chrétien socialiste interrogateur, qui a été ordonné archidiacre dans l’Église Orthodoxe Celtique et a célébré sa Messe Celtique une fois dans les ruines de l’abbaye de Glastonbury. Dans le recueil de ses écrits « Dans le Bois Sacré des Druides » (Watkins, 2002), j’ai donné une sélection de ses réflexions sur le Christianisme avec un commentaire. Celles-ci montrent qu’il était très critique envers l’église, mais ressentait un lien mystique avec le cœur de la religion.
L’ami de Nichols, Gerald Gardner, qui a promu et presque certainement inventé la religion de la Wicca, a également été ordonné dans une église obscure, et les influences Chrétiennes sur le système qu’il a développé sont claires. Le livre fascinant de Joanne Pearson ‘Wicca and the Christian Heritage : Ritual, Sex and Magic’ (Routledge 2007) décrit en détail l’influence du Christianisme sur l’évolution de la Wicca et ne fait que renforcer tous les arguments en faveur du syncrétisme.
Gardner et Nichols étaient occupés à développer leurs approches complémentaires à une époque où les travaux de Dion Fortune étaient bien connus. Et son travail aussi a été influencé par le Christianisme. Le chemin qu’elle a tracé a tissé trois brins ensemble : la magie cérémonielle, le mysticisme de la nature et un Christianisme mystique. L’œuvre de Dion Fortune, associée à l’influence de l’Ordre Hermétique de l’Aube Dorée, avec son mythe central de Christian Rosenkreuz, nous permet de dire que la Wicca et le Druidisme modernes ont évolué à partir d’un arrière-plan et d’une culture du Christianisme qui était essentiel à leur développement.
J’ai souligné tout cela simplement pour mettre l’accent sur le fait que l’idée de combiner Druidisme et Christianisme n’est pas nouvelle ni même improbable. Pendant la majeure partie de son histoire moderne, il a toujours été combiné, et une forme strictement Païenne de Druidisme n’a vraiment été pratiquée à l’ère moderne qu’à partir des années 1970. L’argument avancé par le critique du livre de Bruce Stanley, à savoir qu’une approche qui combine le Druidisme, ou le Paganisme, avec le Christianisme ne donnerait qu’un « certain degré d’accomplissement » est redondant et me rappelle certains critiques qui affirment catégoriquement que le Druidisme ne peut être un chemin spirituel valide. Je m’imagine en train d’annoncer cela aux milliers de personnes dont la vie a été profondément changée pour le mieux et qui adoptent le Druidisme comme voie. Voler face à l’évidence, ce serait comme si le roi Canute disait à la mer qu’elle n’avait pas le pouvoir de s’approcher de lui.
Isaac Bonewits, le fondateur du plus grand groupe de Druides Américains, l’ADF, a divisé l’histoire du Druidisme en phases paléo-païennes, méso-païennes et néo-païennes. La première phase représente le Druidisme originel, ancien et préchrétien ; la phase méso-païenne représente le Druidisme de la période de Renaissance qui a tenté une combinaison du Christianisme et du Druidisme ; la phase néo-païenne représente l’époque de la « Renaissance Druidique » contemporaine dans laquelle beaucoup ressentent le besoin de « se débarrasser » des influences artificielles et restrictives du Christianisme sur une pratique essentiellement Païenne, Animiste et Chamanique.
Isaac a présenté cette idée dans les années 1970 – il y a plus de quarante ans maintenant. Je crois qu’il pensait que le méso-paganisme était une aberration qui s’éteindrait progressivement au fur et à mesure que l’érudition progresserait. Au lieu de cela, ce qui s’est passé, c’est que le Druidisme Païen a grandi et s’est épanoui, mais aussi d’autres expressions du Druidisme, y compris le Druidisme Chrétien.
La phase méso-païenne du renouveau druidique impliquait beaucoup de compromis – à essayer d’insérer des chevilles rondes dans des trous carrés, cacher la sauvagerie, le Paganisme, inhérent au Druidisme qui était embarrassant pour les messieurs Chrétiens des 18e et 19e siècles.
La dernière quarantaine d’années de l’histoire Druidique, au cours de laquelle il a renoué avec ses origines préchrétiennes, a signifié un rafraîchissement du Druidisme à ses racines. Mais maintenant, nous voyons quelque chose d’intéressant. Les mouvements et les idées évoluent à travers un processus de différenciation et d’intégration. Le Druidisme, je crois, avait besoin de se différencier des autres approches du spirituel. Il l’a maintenant fait – c’est différent. Il peut se démarquer du Christianisme. Et maintenant, peut-être, ceux qui le souhaitent peuvent tenter une intégration avec plus de succès, parce que cette différenciation s’est produite. Le leur n’a pas besoin d’être une apologie du Druidisme, comme cela semblait souvent dans les écrits des Druides du Réveil, mais peut plutôt représenter une véritable fusion d’inspiration. La cuisine de la fusion ne plaît pas à tout le monde.
Ainsi, les observations suivantes vont probablement en consterner certains et en exciter d’autres. Vous décidez ! La liste qui suit représente-t-elle un méli-mélo ou un mélange intéressant ?
J’ai passé en revue les rites de deux Églises Forestières (rappelez-vous que chacune est autonome et indépendante) et noté les influences du Druidisme, de la Wicca, du Paganisme ou de la Tradition Magique occidentale sur leur culte essentiellement Chrétien :
- Ils se rencontrent à l’extérieur dans la Nature – idéalement une forêt – debout en cercle, pas en rangées, comme on le fait dans une église.
- Ils saluent les directions en criant ‘Salut et Bienvenue ! Et Salut et Adieu ! ‘
- Ils utilisent les termes ‘Ainsi soit-il ! ‘ de la Tradition Magique Occidentale, ou ‘ Sois béni !’ de la Wicca.
- Dans l’Eucharistie de la Création de l’Église de la Forêt de l’East Midlands, le dépliant utilise l’image du Tarot Rider-Waite-Smith pour l’As de coupe : la colombe du Saint-Esprit descendant dans le Saint Graal.
- Et le pain et le vin de l’eucharistie sont promenés trois fois autour du cercle, le pain au soleil, le vin à la lune, avant d’être introduits dans le cercle.
- Lors de la cérémonie du Solstice d’Hiver de l’ancienne Église de la Forêt d’Arden, il y a un Barde, et un cercle est lancé pendant que tous chantent : « Nous avons lancé notre cercle au nom des Trois Sacrés. Nous jetons notre cercle au nom du Christ Pacifique.
En lisant ceci, certains païens peuvent avoir l’impression que les Chrétiens « volent » des aspects de leur tradition, tandis que certains Chrétiens pourraient sans aucun doute se sentir horrifiés que d’autres Chrétiens aient commencé à former des cercles et à appeler les directions. Mais pour certaines personnes, c’est exactement ce dont elles ont besoin !
Autour de nous, dans le Sussex, nous avons de belles églises – construites à côté de vieux tumulus, sur d’anciens sites préchrétiens. Lorsque je les visite occasionnellement et que je m’y assois dans un service, j’aime regarder la vieille pierre, le vitrail, sentir l’histoire et le patrimoine que ce lieu représente. Mais lorsque le service commence, j’ai la forte impression de participer à une reconstitution historique d’une activité qui était à son apogée il y a des siècles. Et donc je peux comprendre l’impulsion derrière le mouvement de l’Église de la Forêt de sortir de cela et de communier dehors parmi les arbres.
Le grand compositeur et chercheur spirituel Sir John Tavener, avant sa mort récente, a suggéré que toutes les religions ont atteint un état de maturité et donc de déclin, et c’est peut-être ce qui se passe. Peut-être qu’une grande partie du Christianisme établi est en train de mourir maintenant.
Le Druidisme a disparu pendant mille ans car il est mort et il est ensuite rené avec le Réveil Druidique. Il est aujourd’hui radicalement différent de ce qu’il était autrefois. Il a par conséquent une jeunesse, une pertinence.
En réalité, je soupçonne que le processus de mourir et de renaître, de se débarrasser des peaux et d’en faire pousser de nouvelles se produit constamment. Après tout, il y a toujours eu des mouvements de renouveau dans l’histoire de chaque religion, et des initiatives telles que l’Église de la Forêt représentent l’une des nombreuses tentatives de renaissance.
Druidisme et Christianisme sont deux approches entièrement autonomes et autosuffisantes et beaucoup – en fait la majorité – de Chrétiens et de Druides n’auront aucun intérêt à les combiner. Mais imaginez la Vesica Piscis qui rassemble deux cercles autonomes pour créer un symbole semblable à un poisson où ils se chevauchent. C’est un lieu de Mystère, de la vulve de la Déesse dans certaines interprétations : un lieu de fertilité et de naissance. Suivons cette image et voyons quelle sorte de naissance pourrait être suggérée.
Le poisson est un symbole du Christ. Mais dans le Druidisme, c’est aussi le symbole de notre objectif : le Saumon de la Sagesse, la plus Ancienne Créature Primordiale du monde. Nous goûtons trois gouttes de liqueur de saumon pour gagner en sagesse, comme nous le raconte le conte irlandais des Actes d’Enfance de Fionn mac Cumhaill. Ce sont les trois gouttes d’Awen qui viennent du chaudron de la Déesse, selon le conte gallois de Taliesin, et nous renaissons, à travers la Vesica Piscis de Ceridwen. Mais d’abord, nous devons être chassés comme le petit Gwion Bach et être transformés en grain de blé. Ce grain de blé nous transforme en Taliesin, le filleul né de la Déesse – le grain de blé qui se tient au cœur du Christianisme lorsqu’il est cuit dans le pain et mangé comme le corps de Dieu, tout comme Ceridwen mange le blé qui est Gwion. Taliesin est un Ressuscité autant que le Christ, mais pour de nombreux Druides, il semblera plus acceptable, plus identifiable, parce qu’il est associé uniquement à la créativité – avec la poésie et le chant – et ne porte aucune des associations d’agneau sacrificiel qui semblent si étrangères à beaucoup de monde maintenant.
Un bébé est au centre d’une grande partie du Druidisme moderne (Taliesin) et, bien sûr, un bébé l’est aussi dans le Christianisme (Jésus). La Grâce vient, espérons-le, au Chrétien, comme l’Awen au Druide. Les chrétiens et les Druides célèbrent les mêmes fêtes, mais de manière différente, avec généralement une compréhension très différente de ce qu’ils font.
Pour les païens, un bébé qui renaît en tant que poète est tout à fait acceptable et n’occupe pas le devant de la scène dans leur vision du monde ou leur pratique spirituelle, et en fait, certains Druides peuvent même ne pas être touchés par l’histoire de Taliesin. Ils ne pensent certainement pas que cela s’est réellement produit – la « grossesse vierge » de Ceridwen, et tous les autres détails – alors que bien sûr la plupart des Chrétiens croient en la réalité historique de leur histoire centrale du bébé. Et c’est ce qui rend difficile pour de nombreux Païens, Druides, ou simplement ceux qui n’ont pas de domicile fixe spirituellement, de faire face au Christianisme : le bébé grandit pour devenir une figure tout à fait centrale. S’il n’est pas particulièrement important pour vous, vous pouvez difficilement être Chrétien. Il devient également l’éléphant dans la pièce qui inhibe toute sorte de synthèse égale d’influence d’une autre voie, comme le Druidisme.
Une forme Druidique de Christianisme ou un Druidisme Chrétien doit contenir la figure centrale du Christ, pour autant que je puisse voir, et donc ce sera sûrement toujours le Christianisme principalement et le Druidisme secondairement, et ne pourrait pas être l’inverse. Cela explique peut-être pourquoi j’ai réussi à trouver une communauté Chrétienne Druidique florissante, mais aucune communauté Druidique qui s’inspire également dans une certaine mesure du Christianisme.
Et si le Druidisme avait quelque chose à offrir au Christianisme dans sa quête de renaissance ? Et si le Christianisme avait quelque chose à offrir au Druidisme : une certaine expérience, un sens particulier d’une relation avec le Divin ?
Nous pourrions parler de ce que pourraient être ces dons mutuels, de ce à quoi une relation, voire une fusion, de ces deux voies pourrait ressembler en théorie – à l’avenir, si jamais quelqu’un tentait ce projet.
Nous pourrions imaginer, par exemple, une communauté religieuse qui s’identifierait à la fois comme Druides et comme Chrétiens, qui aurait développé un mode de vie durable, générant sa propre énergie hors réseau, cultivant sa propre nourriture, élevant des abeilles, tirant de l’eau de son propre puits, enterrant leurs morts naturellement dans les bois, célébrant l’Eucharistie tous les jours mais communiant avec les arbres qui les entourent, les plantes qu’ils cultivent, les créatures qui les entourent.
En réalité, il ne s’agit pas simplement d’un vœu pieux à propos de quelque chose qui pourrait se produire dans le futur – une telle communauté existe déjà. L’année précédant ma première rencontre avec mon professeur Druide Ross Nichols, en 1964, il avait été ordonné archidiacre dans une « église Celtique » en Bretagne qui avait été fondée par quelqu’un qui était également Druide – maintenant connu sous le nom de St.Tugdual. Cette église est morte avec la mort de son fondateur, mais elle renaît en 1977 lorsqu’un petit groupe, qui était membre d’un collège Druidique, a été inspiré pour fonder une communauté religieuse inspirée par les idéaux de saint François. Ils l’appellent l’Église Celtique Orthodoxe.
J’ai visité l’église, son monastère et sa maison de retraite pour la première fois en 2010, et j’ai été immédiatement frappé par un fort sentiment de sacralité. Le monastère s’appelle Ste Présence parce que St Tugdual a écrit : « Dans ces bois, je ressens la présence très réelle de l’Être sans nom. » Et oui – chaque fois que je suis là, je me sens comme si je me rapprochais de cet ‘Être sans nom’. Il y a une vraie Présence là-bas, et c’est un mystère pour moi et une grande source d’inspiration.
Il est clair que l’Église Celtique Orthodoxe travaille à la fois avec le Christianisme et avec une écologie inspirée des idéaux Franciscains et du mouvement écologiste moderne. Mais où est l’influence du Druidisme ? Jusqu’à récemment, ils ont été prudents dans la déclaration de leur intérêt. Vous ne le découvrez vraiment qu’en leur parlant personnellement, bien que vous puissiez repérer des indices dans le symbole du Druidique Awen près du cimetière, ou au-dessus de l’une des icônes des saints dans l’église. Ils organisent des services Chrétiens et non des rituels Druidiques. Ils lisent des livres Chrétiens, pas des livres Druidiques, etc. Mais l’année dernière, ils ont commencé à mentionner dans leur éco-conférence annuelle, tenue autour de la Saint-François chaque octobre, qu’ils s’intéressent au Druidisme. Même ainsi, ils sont clairement Chrétiens avant tout, avec leur Druidisme au second plan, ou peut-être dans le fondement de leur vision spirituelle du monde.
Une amie a un jour suivi une retraite dirigée par une religieuse de la Maison Emmaüs, qui lui a dit que, d’après son expérience, ceux qui avaient la foi la plus forte étaient informés par plus d’un chemin spirituel, les différents chemins par rapport à la chaîne et au tissage d’un tissu. Peut-être n’avons-nous pas besoin de rechercher l’égalité d’influence dans une fusion. Peut-être que penser en termes de « mariage » de deux traditions, où les deux parties ont une influence égale, est inutile. Peut-être, comme dans la typologie de la personnalité de Jung, dans laquelle une fonction prédomine mais une autre l’accompagne en tant que fonction secondaire, est peut-être une façon plus utile de voir ces choses. Il ne s’agit pas de deux qui deviennent un, mais de deux ou plusieurs courants d’inspiration qui nous informent à leur manière – la trame et la chaîne.
Peut-être que nous n’avons pas besoin de fusionner ou de mélanger les traditions et pouvons plutôt suivre les deux en même temps. Une analogie de chemin suggère que ce n’est pas pratique, mais utilisez une analogie de l’hydrologie et l’idée est logique : pour obtenir de l’eau, vous devez souvent forer à au moins deux endroits. C’est certainement ce que mon professeur Druide a fait : assister aux offices dans la cathédrale St Alban lorsqu’il était dans son complexe naturiste du Hertfordshire et exécuter des rites Druidiques lors des festivals.
Il y a une enseignante inspirante de Ceile De appelée Fionn Tullach (Fiona Davidson), qui combine les enseignements Chrétiens et Druidiques dans son travail, et dont les chants sont utilisés par l’Église de la Forêt et ont été chantés lors de la plus récente conférence des Chrétiens et des Druides/Païens tenue lors de l’Imbolc 2014 à Ammerdown, près de Bath. Sa chanson « Treasures of Darkness » commence : « Depuis que les gens sont apparus, il y a eu des gens qui voyageaient, partout sur cette douce Terre verte, amoureux du mystère, ne cherchant pas de réponses, car la vérité est un trésor des ténèbres et des endroits les plus sauvages. ”
Je vais prendre son indice et ne pas essayer d’offrir des réponses ici. Je pense qu’il est beaucoup plus puissant pour nous de maintenir ces résonances, ces énigmes et ces connexions – de voir quelles inspirations elles apportent.
De la collection Seek Teachings Everywhere (Cherchez des Enseignements Partout) .