Certains disent que l’étude de la philosophie était d’origine barbare. Car les Perses avaient leurs Mages, les Babyloniens ou les Assyriens les Chaldéens, les Indiens leurs Gymnosophistes, tandis que les Celtes et les Galates avaient des voyants appelés Druides et Semnotheoi, ou ainsi Aristote dit dans la ‘Magie’ et Sotion dans le vingt-troisième livre de sa ‘Succession des Philosophes’… Ceux qui pensent que la philosophie est une invention des barbares expliquent les systèmes en vigueur chez chaque peuple. Ils disent que les Gymnosophistes et les Druides font leurs déclarations au moyen d’énigmes et de dictons sombres, enseignant que les dieux doivent être adorés, qu’aucun mal n’est fait et qu’un comportement viril doit être maintenu.
Diogène Laërce (IIIe siècle après JC) Vies et opinions d’éminents philosophes, Introduction, I: 5
Suivre la voie Druidique implique de mener un mode de vie qui nous aide à reprendre contact avec le monde naturel. En tant que Druides, nous trouvons notre nourriture spirituelle dans le sens de la joie et de la communion que nous vivons dans les bois, au bord de la mer, debout au sommet d’une colline en regardant le panorama qui nous entoure. C’est pourquoi les cérémonies Druidiques se déroulent généralement à l’extérieur, sauf si le temps est vraiment mauvais. Nous célébrons dans le « temple non fait par des mains humaines » – sous un ciel ouvert, sous l’œil du soleil ou la lumière de la lune.
La plupart des Druides célèbrent en portant leurs vêtements de tous les jours, ou ils mettent des robes spéciales, qui les aident à devenir plus conscients du travail dans l’espace sacré de leur cercle, et qui les libèrent de certaines des associations et peut-être des « énergies » que leurs vêtements de tous les jours véhiculent.
Certains Wiccans, et plus récemment certains Druides, poussent le processus un peu plus loin et mènent leurs cérémonies nus, ou « vêtus de ciel ». En se libérant des vêtements et même des robes, ils se sentent plus proches du monde naturel et sentent qu’ils peuvent accomplir leur magie plus efficacement – avec leur énergie non entravée par des chaussures ou des vêtements.
Bien que nous ayons tendance à associer le culte « habillé de ciel » exclusivement à la Wicca, en réalité, c’est un concept qui a inspiré de nombreux chercheurs spirituels à travers les siècles et dans le monde. Et ces derniers temps, c’est un concept qui a inspiré le fondateur de l’Ordre, Ross Nichols.
Ross Nichols était un Naturiste et croyait que le Druidisme pouvait provenir des Dravidiens de l’Inde. La religion Jaïn a des racines Dravidiennes, et elle compte des fidèles nus parmi ses adeptes qui se font appeler « Habillés de Ciel « . Alexandre a rencontré ces dévots en 326 avant JC et les a appelés gymnosophes (philosphes nus). Comme nous le voyons dans la citation classique ci-dessus, dans les temps anciens, il y avait ceux qui croyaient que les philosophes nus et les Druides offraient des enseignements similaires.
Nichols s’intéressait au Jaïnisme – il aimait sa philosophie de la non-violence, du végétarisme et du non-attachement, et il a écrit un jour que « Parmi les communautés culturelles connues, ce sont les Jaïns qui ressemblent le plus à une société dont le Druidisme aurait pu provenir ». Il a ensuite expliqué leurs deux divisions : ceux qui ne portent pas de vêtements et sont appelés Digambara, ce qui signifie littéralement « vêtus des quartiers du ciel », généralement traduits par « vêtus de l’atmosphère » ou « vêtus de ciel » ; et ceux connus sous le nom de Shvetambara, traduits par « vêtus de blanc » ou « habillés de blanc ».
Ross Nichols et Gerald Gardner (qui ont développé la Wicca à partir des années 1950) avaient découvert les joies du Naturisme et avaient découvert que se libérer des vêtements dans un cadre naturel libère également le mental et l’esprit. Alors que Gardner prit la décision audacieuse d’introduire une spiritualité qui prenait ce sens de la liberté dans ses actes de culte, en utilisant le terme Jaïn et en décrétant que la Wicca devrait être pratiquée « vêtu de ciel », Nichols a confiné son Naturisme à sa propre vie personnelle et quand il rencontrait des amis Druides dans sa retraite privée dans les bois du Buckinghamshire ou au club Naturiste du Hertfordshire que lui et Gardner fréquentaient. Dans son Druidisme public, il était « en robe blanche ».
Il est possible que Nichols ait présenté à Gardner le terme « vêtu de ciel », bien qu’il soit également possible que Gardner ait rencontré le terme dans ses propres recherches.
Bien que la majorité des Druides, et probablement la majorité des Wiccans, préfèrent rester habillés, un certain nombre d’entre eux ont découvert que le travail vêtu de ciel, loin d’encourager le voyeurisme salace, l’exhibitionnisme ou l’inconduite sexuelle, engendre en fait un sentiment de communauté, de proximité avec la Nature et le Divin, et induit des sentiments d’humilité et d’innocence.
Comme le dit Emma Restall Orr, dans son récent livre « Living Druidry » (Vivre le Druidisme) :
Il y a un cliché sur la religion Païenne définie comme des femmes nues éclaboussées de boue au milieu de la forêt, dansant sans retenue autour d’un feu. Certains de ceux qui participent aux pratiques Païennes occidentales évitent cette possibilité, niant son existence comme rien de plus qu’un fantasme médiatique. Pourtant, une telle expression sauvage est une pratique importante dans le Druidisme Païen, et pour un certain nombre de raisons. En termes de révérence profonde, être nu nous permet de ressentir plus intensément la relation avec la brise, le vent, le ciel, la lumière et l’obscurité, le sol sous nous, la chaleur du soleil ou des flammes, le toucher des flocons de neige ou des gouttes de pluie, la plénitude du monde naturel, et encourage ainsi une interaction plus riche et plus authentiquement ressentie. La nudité peut également provoquer ou intensifier la chute de barrières plus que physiques, évoquant une vulnérabilité holistique, une honnêteté d’âme tangible, non seulement en termes de relations avec ceux qui nous entourent – arbres, rochers, clair de lune, gens, pluie – mais aussi avec nous-mêmes. Les vêtements nous permettent de cacher la vérité, même à nous-mêmes.
Nous ne savons pas si les anciens Druides, comme les Jaïns, adoraient nus, mais les auteurs classiques ont raconté que les guerriers Celtiques chargeaient parfois nus au combat, et Geraldus Cambriensis a raconté que dans l’Irlande préchrétienne, lorsque les Druides étaient les conseillers des rois, le futur roi devrait se montrer nu à son peuple, tournant lentement en cercle, afin qu’il puisse être vu sans défauts, et peut-être démontrer symboliquement qu’il serait véridique et ne leur cacherait rien. Comme le souligne Emma Restall Orr, les vêtements nous permettent de cacher la vérité, et le roi montrait littéralement à son futur peuple qui il était, sans tenter de dissimuler quoi que ce soit.
La question de savoir si les Druides dans le passé exécutaient des rites célestes est discutable mais essentiellement sans importance. Le Druidisme est en croissance et en évolution constantes, et les idéaux du Naturisme adoptés par Nichols sont en parfait accord avec les idéaux du Druidisme. Ces idéaux comprennent une croyance dans le caractère sacré du monde naturel et du corps humain, et un rejet de l’idée que nous devrions avoir honte de notre corps.
Dans The Druid Way, Philip Carr-Gomm écrit :
Au bout d’un moment, j’atteignis les remparts extérieurs du mont Caburn. En entrant par la porte du monticule et du fossé, je suis arrivé au centre de ce lieu élevé et puissant. Bien que nous soyons en plein été, il n’y avait personne : pas une âme dans cet endroit ancien et magnifique. Et puis j’ai juste suivi mon instinct et j’ai enlevé mes vêtements et j’ai tourné et dansé au soleil, puis je me suis allongé sur l’herbe en sentant sa douceur sur mon dos, et le soleil et la douce brise sur le devant de mon corps. Je me suis assis et j’ai été rempli d’un sentiment simple et clair de joie, comme si, comme Horace Walpole, j’avais rejeté mes soucis comme j’avais rejeté mes vêtements. Je me suis demandé un instant si j’étais fou ou vraiment dans la légalité – pourrais-je être arrêté pour être simplement moi-même ici ? Étais-je en quelque sorte légalement autorisé à exister seulement si vêtu ? Pourquoi était-ce si agréable et plus que ça, pourquoi était-ce si important d’être nu à ce moment ?
Je me suis souvenu de la grande tradition du Naturisme – née d’un amour du soleil, de l’air frais et de la Nature elle-même, et née aussi d’une lutte contre les forces répressives grises de la pruderie et du puritanisme. La nudité signifie la liberté, et bien que danser sur une colline ensoleillée avec un short semble assez similaire à danser sans short, cela fait toute la différence au monde. C’est comme si vos vêtements prenaient le poids de vos soucis et préoccupations – ils en venaient à incarner vos défenses contre le monde, et si vous pouvez vous sentir suffisamment confiant et suffisamment en sécurité, alors les enlever évoque un puissant sentiment de libération, de joie et liberté ; et plus encore – d’innocence et d’ouverture sur le monde. Cela m’a expliqué pourquoi je me sentais joyeux et pourquoi je sentais qu’il était important de le faire. J’étais ouvert sur le monde ici, haut sur le mont Caburn. Il n’y avait rien entre moi et la Nature. Je me sentais en harmonie avec lui.
J’ai réalisé que c’était la raison pour laquelle tant d’écrivains qui aimaient la Nature parlaient avec lyrisme des joies d’être nu à l’extérieur : Richard Jefferies, Francis Kilvert, George Bernard Shaw, Edward Carpenter, Thoreau, Walt Whitman. Ils avaient tous découvert le « secret » selon lequel vous n’avez besoin de rien pour être heureux. Comme dans un processus inverse au consumérisme qui nous nourrit du mensonge selon lequel seules plus de choses peuvent nous rendre heureux ; le minimalisme du Naturisme nous dit que nous n’avons même pas besoin de vêtements pour trouver le bonheur. Moins vraiment devient plus, et à ce moment j’ai trouvé un respect encore plus grand pour le Naturisme de mon professeur Nuinn et de son ami Gerald Gardner, qui adopta le terme Jaïn « vêtu de ciel » comme une alternative poétique au terme plus strict « nu ».
D’autres inspirés à la fois par le Druidisme et le Naturisme incluent le poète William Blake et sa femme qui ont peut-être aimé s’asseoir nus dans leur jardin, et l’excentrique Druide Gallois et guérisseur doué du 19ème siècle, William Price, qui aimait marcher sans vêtements à travers les collines Galloises sur son chemin pour soigner les patients. (NB : De nouvelles recherches indiquent que bien que les balades nues de William Price aient fait l’objet de nombreux écrits, c’est presque certainement son père qui entreprenait ces promenades, et bien que l’histoire de Blake et de sa femme retrouvés assis nus dans leur jardin soit souvent répétée, les derniers biographes, comme Peter Ackroyd, soulignent que cela provient d’une source douteuse.)
Le Dr Adam Stout, dans son étude biographique du chef Druide George Watson Macgregor Reid pour le cinquième prix Mount Haemus, note que Reid « croyait aux effets bénéfiques du nudisme et rêvait à une occasion d’acheter un terrain quelque part bon marché et à distance, sur laquelle « une opportunité soit donnée à tous de retourner à la Nature pendant une période donnée, au rythme le plus bas possible ». Il n’est plus possible d’être nu au bord de la mer, comme c’était le cas lorsqu’il était enfant : « C’est quelque chose de perdu qu’il faut retrouver ». Le soutien de MacGregor Reid à un mode de vie simple de retour à la Nature (qu’il appelait « simplicitarisme ») se mariait parfaitement avec son soutien au Naturisme, et nous pouvons maintenant voir qu’un intérêt pour ces deux idéaux peut être trouvé parmi les dirigeants Druides couvrant au moins trois générations, depuis les premières années du siècle dernier jusqu’à nos jours.
Notes
- Lisez le récit émouvant d’un membre de l’OBOD sur sa première expérience d’un rituel « vêtu de ciel » : « Nu avec Nuinn » .
- Pour une discussion complète de la relation entre la nudité, la spiritualité et la pratique religieuse, voir A Brief History of Nakedness de Philip Carr-Gomm, Reaktion, 2010.
- Des informations intéressantes sur ce sujet peuvent être trouvées dans l’essai « A Modest Look at Ritual Nudity » dans Witches, Druids and King Arthur , Ronald Hutton, Hambledon & London 2003
- Il convient de noter que bien que le Jaïnisme ait des racines Dravidiennes et que, dans le passé, certains érudits aient vu des liens entre les Dravidiens et les Druides, le Druidisme rapporté par les auteurs classiques et ses manifestations modernes semblent avoir peu de ressemblance avec le passé ou le présent du Jaïnisme. S’il existe un lien, il est probable qu’il soit très éloigné dans le temps et nécessitera des recherches considérables pour le découvrir. Les écrits de Ross Nichols sur les Jaïns se trouvent dans les deux livres suivants :
Dans Le Bois Sacré des Druides, Philip Carr-Gomm – Les enseignements Druidiques de Ross Nichols , Watkins 2002
Druidcraft – La magie de la Wicca et du Druidisme, Philip Carr-Gomm, Thorsons 2002
Les chercheurs peuvent être intéressés par les détails suivants :
Dans la collection Ross Nichols Archive de l’Ordre, il y a le brouillon d’un essai intitulé « Archéologues et Druides ». Attaché au projet est une lettre le commentant par l’archéologue TCLethbridge.
« Un archéologue plus libre, TC Lethbridge, souligne les facteurs communs dans les pratiques des Druides, des sorcières et des premiers envahisseurs aryens de l’Inde. Dans le Druidisme et l’Hindouisme, il trouve un corps sacré séparé similaire, Brahmane ou Druide, qui gère la vie éducative-religieuse et est supérieur aux chefs-dirigeants. Il y a dans chaque culture une sagesse véhiculée dans de longs poèmes mémorisés, non écrits, ou écrits beaucoup plus tard. Chacun révère à la fois la lune et le soleil, a des mouvements circulaires dans le culte autour de pierres simples ou de cercles de pierre ou de bois, et tient certaines créatures taboues. Dans chacun, il y a une nudité sacrée sous un certain aspect. Surtout, tous deux enseignaient la réincarnation ou la métempsycose. Les sorcières partagent une partie de cela – la première déesse de la lune, qui dans cette version dominait plutôt le « diable », son compagnon de sabbat ; danse circulaire et endiablée, et renaissance après la mort « de la déesse ». Il considère que cette demi-douzaine de traits communs pointe vers une origine culturelle commune peut-être vers 3000 av.
Ce brouillon est accompagné d’une lettre de 1961 de ‘Tom’ Lethbridge avec des commentaires et une citation de Pline que Ross utilise dans sa version finale de l’essai, après avoir biffé la phrase marquée ci-dessus en gras. Dans la version finale, après avoir supprimé la phrase, il ajoute un paragraphe ultérieur comme suit : « Si l’on ajoute aux liens de Lethbridge les diverses indications de divinités communes entre l’Occident ancien et l’Inde, dont la plus frappante est l’identité presque sans réserve de Kali, l’aspect destructeur de Siva, avec la Cailleach (« Kaliach ») d’Ecosse, l’affaire est grandement renforcée. On peut aussi y ajouter le facteur de la nudité sacrée sous une forme quelconque, les Celtes au combat, les sorcières au « travail », les Aryens avec la non-possessivité du faquir, surtout la nudité précoce et religieuse des Jaïns. Pline dit que les femmes britanniques se rendaient à leurs cérémonies complètement nues.