Non-Attachement, Non-Saisie et Non-Possessivité dans le Druidisme
Non-Attachement, Non-Saisie et Non-Possessivité dans le DruidismeBien que la doctrine de l’Aparigraha (non-possessivité) ne soit pas spécifiquement articulée dans le Druidisme moderne, elle est implicite dans sa philosophie et dans son comportement – à la fois rituel et mondain – de chaque Druide. Comprendre la doctrine de l’Aparigraha peut aider les Druides à approfondir leur pratique spirituelle et démontre clairement, aux praticiens d’une voie spirituelle, la valeur de l’étude d’autres traditions spirituelles et religieuses.
Le Druidisme, se manifeste aujourd’hui de trois manières généralement distinctes : en tant qu’entreprise culturelle visant à promouvoir les langues galloise, cornique et bretonne ; comme un effort fraternel pour se soutenir mutuellement et récolter des fonds pour de bonnes causes ; et comme voie spirituelle. Chacune de ces différentes approches s’inspire de l’inspiration des anciens Druides, qui étaient les gardiens d’une tradition magique et religieuse qui existait avant l’avènement du Christianisme, et dont l’influence peut être retracée des côtes occidentales de l’Irlande à l’ouest de la France – et peut-être au-delà. César a écrit que leur religion est originaire de Grande-Bretagne.
La pratique du Druidisme a été remplacée par le Christianisme au VIIe siècle, et même si l’on sait peu de choses sur ces anciens sages, des groupes britanniques inspirés par l’idée des Druides ont commencé à se former au début du XVIIIe siècle. Comme des graines qui sont restées en sommeil pendant des siècles avant de refleurir soudainement, le Druidisme a entamé un processus de renouveau – commencé par des érudits en Grande-Bretagne, en France et en Allemagne qui sont devenus fascinés par le sujet, et qui se poursuit aujourd’hui par un nombre restreint mais rapidement croissant de personnes autour du monde (peut-être 40 000 environ) qui s’inspirent de la tradition, des rituels et des enseignements qui ont évolué au cours des deux derniers siècles et demi, qui puisent dans la mythologie et le folklore dont les origines remontent à l’ère préchrétienne.
Le Druidisme s’adresse en particulier aux personnes désenchantées par les religions dominantes et qui recherchent un sentiment de connexion spirituelle avec la Terre et avec leurs ancêtres. Dans le monde d’aujourd’hui, qui évolue rapidement et dont l’environnement est menacé, ils recherchent un sentiment d’enracinement dans le temps et dans le lieu, et un sentiment de révérence pour la Terre. Beaucoup croient qu’ils se reconnectent à un chemin spirituel qu’ils ont parcouru dans des vies antérieures et sont fascinés par la possibilité que le Druidisme partage des sources d’inspiration communes avec les traditions dharmiques à travers une origine indo-européenne partagée.
Bien que la doctrine de l’Aparigraha ne soit pas spécifiquement articulée dans le Druidisme moderne, elle est implicite dans sa philosophie et dans le comportement – à la fois rituel et mondain – de chaque Druide.
Au cœur des enseignements Druidiques se trouve l’idée que la Nature est Divine – la Grande Mère, le fondement de l’être d’où découle toute Vie, à la fois dans et hors de l’existence physique. Elle est notre enseignante, et notre tâche est de parvenir à la comprendre et à s’accorder à elle. Pour cette raison une étude de la Science est totalement compatible avec le Druidisme. D’une observation de la science et de la nature vient l’appréciation du changement – le fait que la vie est en flux continu. À partir de cette observation, de nombreux Druides parviendront à accepter le flux et le reflux de la vie, à se reconnecter à ses rythmes, à acquérir une compréhension innée de la futilité de tenter de s’attacher à quoi que ce soit – tangible ou intangible – comme s’il avait une permanence. Plutôt que de s’en tenir à des concepts linéaires de progression, les Druides observent la cyclicité inhérente à la nature et en prennent conscience en suivant un calendrier d’observances rituelles, connu sous le nom de Roue Octuple de l’Année. En voyageant autour de cette roue, les Druides célèbrent huit périodes de fêtes chaque année : le solstice et les équinoxes et les quarts temps entre les deux. En honorant et en étant pleinement présent dans le moment particulier, dans un lieu particulier, le Druide vise à la fois à apprécier et à vénérer la nature et l’esprit, et l’ici et maintenant, mais aussi à ressentir la relativité de ce moment dans le fleuve du Changement qui s’écoule perpétuellement.
L’un des paradoxes du développement de cette prise de conscience semble être que nous pouvons apprécier plus profondément le moment et la nature incarnée des choses, si nous sommes parvenus à une prise de conscience de la fugacité de ces choses mêmes. L’une des tragédies du monde matérialiste et du consumérisme qui est si évidente pour les personnes enclines à la spiritualité, est la façon dont les gens semblent s’accrocher aveuglément aux apparences superficielles, aux possessions et à la thésaurisation des richesses, comme si celles-ci avaient une certaine permanence et protégeraient de l’inévitabilité du changement et de la mort.
Dans la Roue Octuple, il y a une période de fête connue sous le nom de Samhain (du 31 octobre au 2 novembre dans l’hémisphère nord). Cette fête est dédiée aux Ancêtres et au processus de la mort. Plutôt que d’être craint ou ignoré, cette étape naturelle du cycle de vie est méditée, et non seulement nous nous souvenons de ceux qui nous ont précédés, mais nous contemplons également l’achèvement des cycles dans nos vies et célébrons la valeur des achèvements et du lâcher-prise, cependant douloureux. L’observance de Samhain offre un exemple spécifique de la manière dont les Druides travaillent avec l’idée d’Aparigraha : la libération des attachements est envisagée et rituellement mise en œuvre chaque année.
La plupart des Druides s’engageront également dans une forme de méditation, qui, de par sa nature même, implique de lâcher prise sur les attachements aux processus de pensée et aux émotions de tous les jours, de lâcher prise et de s’ouvrir à un sens plus profond de soi, qui repose dans un état de considérablement moins ‘s’accrocher’ que celle de l’esprit de tous les jours.
De plus, le Druidisme accorde une grande valeur à l’expression créative, une grande partie de la créativité étant perçue comme découlant d’une connexion consciente avec la Source Divine que la pratique spirituelle a développée. Ce flux d’inspiration Divine est similaire à certaines conceptions d’Amrita et est connu dans le Druidisme sous le nom d’Awen.
Les Druides comprennent que lorsqu’ils approfondissent leur conscience et leur connexion au flux de la Vie, l’Awen les traverse naturellement, inspirant des œuvres de poésie, d’art, de philosophie et de guérison qui sont des cadeaux au monde. Ce modèle est un modèle de rayonnement, de donner plutôt que de prendre, les Druides utilisant parfois l’image du soleil à la fois comme métaphore et comme source de subsistance spirituelle et énergétique. La pratique de l’Aparagriha est basée sur l’idée que s’accrocher, thésauriser et prendre sont préjudiciables à notre propre bien-être et au bien-être de la société et de la planète. D’un point de vue Druidique, le contraire de tous ces processus n’est pas seulement de lâcher prise et de libérer les attachements, mais aussi de donner : rayonner d’amour, de joie et de gentillesse, et offrir des cadeaux de beauté au monde. Vu sous cet angle, au cœur du Druidisme, nous trouvons l’Aparagriha pratiquée à travers la tradition Bardique de la création musicale, de la narration et de la créativité de toutes sortes.
La congruence entre la philosophie du non-attachement et de la non-saisie, inhérente au Druidisme et sa pratique dans l’observance rituelle et l’effort créatif, est complétée par une troisième activité de la plupart – sinon de tous les Druides. La manière dont l’Aparigraha, la volonté de possession, a causé tant de problèmes pressants de notre époque – de la dégradation de l’environnement à l’exploitation financière – est très claire pour ceux qui sont attirés par le Druidisme aujourd’hui. Par conséquent, dans leur quête d’un monde plus juste et plus durable, ils tentent de limiter leur consommation et voient dans le consumérisme rampant non pas une aubaine, mais une menace pour le bien-être de tous les êtres.
Un Druide qui « suit son discours », mettant en pratique ses convictions fermement ancrées, tentera de vivre légèrement sur la Terre, pratiquant l’Aparagriha en pensée, en parole et en action. C’est une grande joie de savoir qu’un concept qui est implicite dans le Druidisme peut être rendu explicite grâce à l’aide d’une autre tradition. C’est une merveilleuse démonstration de la valeur des échanges interculturels et interreligieux.
Philip Carr-Gomm pour l’Aparigraha Vishvakosh – une encyclopédie de la non-saisie ou de la non-thésaurisation également publiée dans Seek Teachings Everywhere.