Comme la plupart d’entre vous le savent probablement, le fleuve le plus sacré de l’Hindouisme est le Gange. Mais avant que le Gange ne devienne le centre de la croyance religieuse et des rituels, il y avait une autre rivière qui était probablement une rivière tout aussi sacrée. Cette rivière était la Saraswati autour de laquelle une civilisation entière, connue sous le nom de culture Harappéenne, s’est épanouie de 2500 avant notre ère à 1500 avant notre ère dans la vallée de l’Indus du nord-ouest de l’Inde et du Cachemire actuels. Ses principales villes étaient Harappa et Mohenjo-Daro.
La culture Harappéenne était très avancée avec l’écriture, les mathématiques, la métallurgie, la dentisterie, les instruments à cordes, les sculptures en trois dimensions, l’urbanisme, l’irrigation et le drainage, les bains publics, les bateaux et les canaux, et une population plus importante que les deux royaumes du nord et du sud de l’Egypte combinés. C’était une culture qui faisait beaucoup de commerce et vivait en paix. Leur langue était très probablement un type de Dravidien.[1]
Cette culture a fait face à une catastrophe environnementale lorsque le climat a changé, les pluies ont manqué et leur Rivière Mère sacrée, la Saraswati, s’est asséchée. Vers 2000 avant notre ère, le fleuve sacré qui avait traversé le cœur de cette civilisation avait disparu et la culture Harappéenne a commencé à se disperser. Ce qui restait de la culture Harrapéenne a été absorbé ou conquis par des locuteurs proto-indo-européens ou sanskrits.
Les preuves suggèrent que certains des peuples Harrapéens se sont déplacés du nord-ouest de l’Inde vers le sud dans le sous-continent tandis que d’autres Harrapéens se sont déplacés vers le nord-est en Chine et au Tibet. Il existe également des preuves de plus en plus nombreuses que d’autres d’entre eux se sont peut-être déplacés vers l’ouest – jusqu’en Europe occidentale. Quelles preuves avons-nous pour étayer cette théorie ? Comme preuve physique, nous avons le célèbre chaudron de Gundestrup qui a été trouvé dans une tourbière danoise en 1891. La provenance du chaudron est encore débattue, mais il fut fabriqué au premier ou au deuxième siècle avant notre ère. Bien qu’il provienne d’une tourbière danoise, le chaudron représente une divinité cornue entourée de créatures exotiques telles que des éléphants et des lions et assise dans une pose yogique. La divinité cornue est Celtique ; nous le savons parce qu’elle porte un torque ou un anneau de cou, qui est un symbole Celtique de statut noble, et tient un autre torque dans sa main.
Dans les représentations Hindoues de Shiva, il est souvent représenté en train de méditer avec un serpent autour du cou pour illustrer son intrépidité absolue. De même, la divinité cornue de Gundestrup est représentée tenant un serpent.
(Voir les Images tirées de mon article « Encounters with the Horned God » dans Bond of Druids: A Druid Journal, Summer 2008 http://www.rdna.info/danac/2-bodsummer2008.pdf
D’autres parallèles peuvent être trouvés entre les cultures européennes, Védiques et de la vallée de l’Indus et je parlerai principalement des Celtes parce que cette culture est la plus pertinente pour ma propre foi qui est le Druidisme.
La rivière mère sacrée le long de laquelle la culture Celtique s’est développée, appelée le Danube, porte le nom de la déesse Celtique Danu. La même déesse a donné son nom à la rivière Don, au Dneipre et à d’autres. Danu est également une des premières Déesses Hindoues des eaux primitives. Dans le Rig Veda, elle est appelée la mère des Danavas, ou les Enfants de Danu.
Les peuples Celtiques ont développé un système de castes de la classe « Nemed » ou « Sacré » des Druides qui étaient l’équivalent des Brahmanes, des guerriers qui étaient l’équivalent des Kshatriyas, des agriculteurs et des producteurs, et des esclaves qui faisaient les mêmes tâches subalternes que la caste des « Intouchables » de l’Inde. En commun avec les cultures Hindoues et Védiques où jusqu’au Xe siècle, on pouvait monter ou descendre l’échelle sociale, progresser en statut au fur et à mesure que l’on acquérait une éducation ou des compétences, l’ancien système de caste Celtique était fluide offrant des opportunités d’avancement et aussi de perte de statut selon sur l’éducation et d’autres circonstances.
Les Celtes et les peuples Hindous-Védiques partageaient d’autres similitudes telles que la primauté des triples divinités. Dans la pensée religieuse Celtique, les divinités les plus puissantes étaient toujours personnifiées par trois ; la triple Brighid par exemple, qui était la Déesse pan-Celtique la plus populaire. Elle a été personnifiée comme trois Brighid ; Brighid la Patronne des forgerons et de la forge, Brighid la Patronne de la guérison et Brighid la Patronne des poètes. De même, il y avait Lugh Samildanach, le Dieu de tous les arts, qui est né comme l’un des triplés. La triple Déesse de la Guerre connue sous le nom de Morrígan était souvent personnifiée par trois corbeaux, trois corbeaux ou trois grandes reines nommées Morrígan, Badb et Nemain. La Déesse Terrestre de l’ancienne Irlande était une triple divinité ; Banba, Fodla et Ériu. En Gaule Celtique, les Matrones étaient les « Triples Mères » qui apportaient les bienfaits des plantes, de la nourriture et des enfants en bonne santé aux tribus. Ainsi, le nombre trois impliquait des dieux supérieurs, la divinité et l’achèvement.
Ces triples divinités peuvent être comparées à la Trimurti Hindoue ; Brahma, Shiva et Vishnu et aux Tridevi ; Shakti, Lakshmi et Saraswati.
Les enseignements religieux et philosophiques Druidiques étaient également similaires aux croyances Védiques et Hindoues. Les Druides ont enseigné la doctrine de la réincarnation selon des témoins et des historiens contemporains. Pomponius Mela a rapporté que les Druides enseignaient la réincarnation pour renforcer le courage des guerriers. Il a écrit cela ; « Un de leurs dogmes est devenu largement connu pour qu’ils puissent plus facilement faire la guerre : à savoir que les âmes sont éternelles, et que parmi les ombres se trouve une autre vie. »
Ammianus Marcellinus a écrit ; « Les Druides. . . ont déclaré que les âmes étaient immortelles » tandis que Diodorus Siculus a dit : « La doctrine Pythagoricienne prévaut parmi eux, enseignant que les âmes des hommes sont immortelles et revivront pour un nombre déterminé d’années habitées dans un autre corps. » Et au premier siècle, Lucain s’adressait rhétoriquement aux Druides avec ces mots… « Vous nous dites que le même esprit a un corps à nouveau ailleurs, et que la mort, si ce que vous chantez est vrai, n’est que le milieu d’une longue vie ».
Nous pouvons trouver encore plus de parallèles entre les écritures sacrées de la religion Celtique et Hindoue. Dans « La chanson d’Amairgen » du XIe siècle « Lebor Gabála Érenn » (« Le Livre des Invasions »), un livre composé d’un mélange de pseudo-histoire et de traditions orales transmises à travers les générations dans lesquelles le poète déclare :
« Je suis le vent qui souffle sur la mer ; Je suis la Vague de l’Océan ; Je suis le Murmure des Lames ; Je suis le Taureau des Sept Combats ; Je suis le Vautour sur le Rocher ; Je suis un Rayon du Soleil; Je suis la plus belle des fleurs ; Je suis un sanglier en valeur ; Je suis un Saumon dans la Piscine ; je suis un lac dans la plaine; Je suis la compétence de l’artisan ; je suis un mot de la science; Je suis la pointe de lance qui donne la bataille ; Je suis le Dieu qui crée dans la tête de l’homme le Feu des Pensées… »
Cela peut être comparé à la Bhagavad-Gita où Sri Krishna dit ;
« Je suis le Soi établi au cœur de tous les êtres contingents :
Je suis aussi le début, le milieu et la fin de tous les êtres contingents… » [2]
et
« … Parmi les corps lumineux, je suis le soleil… parmi les demeures célestes, je suis la lune… et Meru parmi les hautes montagnes aspirantes… des inondations je suis l’océan… des choses immobiles je suis l’Himalaya… je suis le lion parmi les bêtes… le Gange parmi les fleuves… je suis le temps infini lui-même, et le Conservateur dont le visage est tourné de tous côtés… Je suis, O Arjuna, la semence de toutes les choses existantes, et il n’y a rien, animé ou inanimé, qui soit sans moi… »[3]
À tout cela s’ajoute le fait que la religion Celtique comportait des offrandes au feu sacré, à l’eau sacrée et aux arbres, tandis que le rituel Védique impliquait de faire des offrandes au feu sacré (Agni) et à l’eau sacrée (Soma) et l’utilisation d’un poteau dans leurs rites. La faucille était également un outil rituel utilisé à la fois par les Druides et les prêtres Brahamaniques. Les preuves s’accumulent qu’il existe un fil conducteur Védique ou proto-Védique commun qui traverse les croyances religieuses indo-européennes.
Ainsi, après avoir exploré les racines les plus profondes de ce que je perçois comme nos origines étroitement tissées, je voudrais maintenant examiner les principes de base de la cosmologie Celtique tels qu’ils sont compris par les Druides reconstructionnistes Celtiques modernes d’aujourd’hui.
Deux saisons
Le premier principe est la division de l’année sacrée. Pour les anciens Celtes, il n’y avait que deux saisons ; été et hiver, ou la moitié claire de l’année et la moitié sombre de l’année. La moitié sombre commençait à Samhain ou comme on l’appelle dans les temps modernes « Halloween » ou « Toussaint » tandis que la moitié claire a commençait à Beltaine ou comme on l’appelle dans les temps modernes « Le Jour de May ». Ces deux fêtes étaient les jours les plus saints de l’année Celtique, agissant comme des portails entre l’obscurité et la lumière, entre un état d’existence et un autre. C’étaient des temps de chaos et de changement où l’on disait que les esprits se déplaçaient librement entre les mondes et que la communication avec les ancêtres décédés était plus facile à réaliser.
Ces deux festivals étaient centrés sur les activités des vaches. A Beltaine, les vaches étaient envoyées dans leurs pâturages d’été dans les collines, tandis qu’à Samhain, les vaches étaient ramenées dans le confort de leurs enclos d’hiver. À Beltaine, les vaches qui partaient étaient rituellement bénies en les faisant passer entre deux feux sacrés lorsqu’elles quittaient la ferme. Les feux étaient censés être suffisamment proches pour qu’une vache blanche passant entre eux ait les cheveux brunis. Les vaches étaient considérées comme des animaux lunaires et aquatiques qui produisaient le liquide le plus important appelé lait qui allait plus tard fabriquer du beurre et du fromage pour les tribus. En faisant passer les vaches à travers les feux,
Entre Beltaine et Samhain, il y avait deux autres grandes fêtes. Imbolc, qui se produisait début février, avait lieu en l’honneur de la grande triple déesse Brighid. C’était aussi une fête du lait qui célébrait la lactation des brebis. Lughnasad était la célébration des premiers fruits de la récolte. Elle était observée de la fin juillet à la mi-août, selon le moment où le nouveau grain était mûr. Lors de cette fête, les chevaux, qui étaient considérés comme des créatures solaires du feu, étaient rituellement nettoyés en les conduisant à travers l’eau vive comme un lac ou un ruisseau et, une fois de plus, le feu et l’eau étaient réunis pour habiliter le monde. Des courses de chevaux et autres jeux d’adresse et de compétition ainsi que de grandes foires et concours de poésie marquaient l’occasion. Cette fête honorait le Dieu Lugh qui était « maître de tous les arts » et sa mère adoptive Tailtiu,
Trois mondes
Pour les Celtes, il y avait trois mondes qui existaient simultanément et qui étaient entrelacés les uns avec les autres pour constituer l’ensemble de l’existence. Le monde de la « Mer » ou de l’eau était le monde souterrain des ancêtres et des Sidhe ou Fées. Ce monde était sous terre mais on pouvait y accéder par l’eau ; c’est pourquoi les offrandes étaient jetées dans l’eau comme les lacs, les étangs, les puits et les ruisseaux, comme cadeaux pour les royaumes des fées et pour les morts honorés.
Le monde de la « Terre » était le royaume sacré des plantes, des arbres, des animaux, des pierres et des humains. Certains des habitants de ce monde comme les pierres et les arbres étaient particulièrement vénérés car une pierre pouvait être à moitié souterraine et à moitié aérienne et donc résider entre deux mondes, tandis qu’un arbre avait ses racines dans le monde souterrain de l’Eau, son tronc dans le royaume de la terre et des branches qui touchaient le royaume du ciel. Des offrandes étaient faites aux arbres sacrés et aux pierres pour honorer leur existence entre les royaumes. Les arbres profondément enracinés tels que les frênes, les chênes et les pierres qui sortaient de la terre étaient considérés comme des objets de pouvoir liminaux qui pouvaient aider une personne à voyager entre les mondes. Des rituels étaient exécutés en présence de tels arbres et pierres pour cette raison.
Le monde du « Ciel » était le domaine des Dieux et des Déesses du ciel, des Dieux du tonnerre tels que Taranis et des émissaires corneilles et corbeaux ailés de la triple Déesse de la bataille, le Morrígan. Les divinités solaires telles que Belenos et Aine étaient honorées d’offrandes de feu. Lugh et Brighid, qui étaient Maître et Maîtresse des Arts et associés au feu, étaient honorés à la forge et à l’autel du feu. Des offrandes étaient faites aux feux sacrés pour atteindre le Royaume Céleste, car les feux transportaient les offrandes vers le haut, via la fumée.
Pour les Celtes, le symbole qui résumait le mieux ces trois domaines d’existence était un arbre, en raison de la capacité de l’arbre à couvrir les mondes. Chaque tribu avait un Bíle ou arbre sacré sous lequel des serments étaient prêtés. Un tel arbre était à la fois une église, un palais de justice et un lieu de rencontre pour les anciens, les chefs tribaux et les Druides. La santé et la chance de la communauté étaient liées à l’arbre et la pire chose qui pouvait arriver à une communauté était de voir son arbre sacré abattu.
Les trois royaumes étaient également compris comme existant dans la forme humaine. On disait qu’il y avait trois chaudrons dans le corps humain ; le « Chaudron de Sagesse » dans la tête, le « Chaudron de Mouvement » dans la poitrine et le « Chaudron d’Incubation » dans l’abdomen.
On disait que le Chaudron de Sagesse dans la tête était né à l’envers chez toutes les personnes et qu’il était progressivement redressé par l’entraînement et par l’intervention divine. On disait que le Chaudron de Mouvement dans la poitrine était né sur le côté chez la plupart des gens. Elle est à l’origine des émotions et de l’art poétique et doit être complètement redressée pour atteindre la maîtrise artistique. Le Chaudron d’Incubation dans le ventre était le siège du réchauffement, de la subsistance et de la santé. Chez une personne en bonne santé, on disait qu’elle était droite tandis que chez une personne malade, elle était couchée sur le côté. Ce Chaudron était complètement bouleversé à la mort. Ces Trois Chaudrons sont comparables aux trois chakras majeurs du corps humain.
Dans l’ancien poème « Le Chaudron de la Poésie », une autre composition attribuée à Amairgen White-knee, les trois chaudrons sont décrits de cette manière ;
« Mon parfait chaudron de réchauffement a été pris par les Dieux de l’abîme mystérieux des éléments ; une vérité parfaite qui ennoblit du centre de l’être, qui déverse un flot de parole terrifiant…
Les Dieux ne donnent pas à tous la même sagesse, inclinée, renversée, à l’envers ; aucune connaissance, demi-connaissance, pleine connaissance —
Quelle est donc la racine de la poésie et de toute autre sagesse ? Pas dur ; trois chaudrons naissent en chaque personne – le chaudron du réchauffement, le chaudron du mouvement et le chaudron de la sagesse.
Le chaudron de réchauffement nait debout chez les gens dès le début. Il distribue la sagesse aux gens dans leur jeunesse.
Le chaudron de mouvement, cependant, augmente après avoir tourné ; c’est-à-dire qu’il naît penché sur le côté, grandissant à l’intérieur.
Le chaudron de la sagesse naît sur ses lèvres et distribue la sagesse dans la poésie et dans tous les autres arts….
Le chaudron du mouvement est donc, chez tous les gens naïfs, sur ses lèvres. Il est oblique chez les bardes et les petits talents poétiques. Elle est droite chez les plus grands poètes, qui sont de grands courants de sagesse. Tous les poètes ne l’ont pas sur le dos, car le chaudron du mouvement doit être tourné par le chagrin ou la joie.
Il y a deux divisions de joie qui font tourner le chaudron de la sagesse ; joie divine et joie humaine…[4]
Quatre trésors
Par tradition, les Tuatha de Dannan ou les Enfants de Danu, sont venus du nord en apportant avec eux leurs quatre trésors ; l’Épée de Nuada, le Chaudron du Daghda, la Lance de Lugh et le Lia Fail ou Pierre du Destin.
De l’Épée de Nuada, on disait que personne ne pouvait y échapper une fois qu’elle était dégainée. Mais une épée n’était pas seulement un instrument de combat dans les temps anciens. Une épée avait des utilisations pratiques telles que couper de la viande, couper des broussailles, creuser, sculpter, récolter, couper et façonner des objets. C’était un symbole de sagesse, de compétence, de créativité, d’honneur, de vérité et de discernement. Dans les légendes, une noble épée découvrait la vérité et tuait le mensonge.
On disait que le chaudron du Daghda était un récipient magique inépuisable de nourriture dont personne ne restait insatisfait et les Druides étaient censés ramener à la vie les guerriers tués en les plongeant dans des chaudrons magiques de guérison. Les bols et les cornes à boire étaient des symboles apparentés qui contenaient des liquides magiques et nourrissants des dieux et qui étaient des récipients pour la sagesse magique de l’au-delà et les mystères de la nature. Les légendes de la quête du Saint Graal sont un souvenir de ces objets mystiques.
On disait que la lance de Lugh rendait son porteur invincible, elle appartenait au Dieu brillant et brillant qui était « maître de tous les arts ». Alors que Lugh était un grand guerrier, il était aussi un magicien, un orfèvre, un harpiste, un guérisseur et bien d’autres choses encore. Sa lance brillante symbolisait la maîtrise des talents, la croissance de la sagesse, une concentration intense sur une compétence ou un art, une intelligence profonde, le feu de l’inspiration d’un autre monde, les feux de la pensée et le feu dans la tête.
La pierre de Fal ou Lia Fáil était la pierre magique du couronnement qui rugissait lorsque le vrai roi posait ses pieds dessus. Un « Lia » est une pierre travaillée ou inscrite, pas une pierre naturelle brute. Avec sa base dans le sol et son sommet dans les airs, c’est un marqueur de frontière entre un monde et un autre, tout comme le vrai roi doit être un pont de ce monde vers les royaumes divins. La couleur de la pierre est grise, symbolique de la sagesse et de la connaissance et un « Fail » est une enceinte ou un anneau protecteur qui entoure et garde le royaume. Ainsi cette pierre, dont on disait qu’elle résidait à Tara et qui a ensuite été emmenée en Ecosse (puis volée par la couronne anglaise) est une pierre ancienne qui a été inscrite de manière sacrée et mystérieuse pour qu’elle garde le royaume. Quand le vrai souverain, celui qui est un sage et un véritable protecteur de la terre s’en approche, il dira clairement. Jusque-là, la pierre restera silencieuse, détenant ses secrets et gardant leur pouvoir pour le roi légitime qui doit venir.
Cinq directions
Il y avait jusqu’à douze directions qui étaient reconnues comme importantes par les Celtes, nous le savons parce qu’il y avait douze vents ou « Airts » qui étaient reconnus pour leurs effets uniques sur la terre et les gens [5]. Mais à des fins religieuses, il y avait cinq directions principales que l’on retrouve encore dans les mythes et les histoires [6].
Le Nord était la direction de la bataille et du feu ; son emblème était l’épée et sa créature l’aigle. C’était la direction des guerriers et des dieux. Les vents du nord présageaient des conflits et des conflits.
L’Est était la direction de l’abondance et de la prospérité. Ses emblèmes étaient des richesses de toutes sortes ; bonne terre, beaux vêtements, abeilles et miel, sa créature le saumon.
Le Sud était la direction de la Déesse, associée à l’eau et aux arts créatifs tels que la musique et la poésie. Sa créature était la truie, un animal qui s’enracine profondément dans la terre sombre pour l’inspiration et la subsistance, mettant en lumière des trésors cachés.
L’Ouest était le lieu de la conservation de l’histoire, de la narration, de l’illumination, du feu intérieur, de l’apprentissage et de la transmission des mystères. C’était la direction aérée de l’intellect. Sa créature était le cerf.
Le Centre était la cinquième direction sacrée qui complétait un espace rituel. Son emblème était la pierre, sa créature la Mare de la Souveraineté qui symbolisait la Déesse de la Terre. C’était le lieu de la maîtrise et de la domination. Cinq était le nombre qui impliquait un tout sacré.
Ces cinq directions se reflètent dans le Mont Meru de la cosmologie Hindoue où les quatre continents seraient disposés autour d’une montagne centrale mythique dont les racines pénètrent à la même distance sous l’océan lorsque son sommet s’élève vers le ciel.
Alors que les Druides modernes d’aujourd’hui recherchent activement les anciennes racines proto-Védiques que la religion Hindoue et la religion Celtique ont en commun, nous nous tournons également vers des Religions Terrestres intactes et vivantes telles que les Traditions Amérindiennes et le Chamanisme Sibérien pour trouver des indices sur la façon de faire revivre les anciennes coutumes tribales européennes centrées sur la Terre. Il y a peut-être des parallèles à trouver dans les autels du feu des Amérindiens, les prières à l’eau, le respect des animaux, des plantes et des arbres sacrés, et la reconnaissance que les femmes aussi bien que les hommes peuvent être des chefs tribaux, des guérisseurs et des membres du clergé [7]. C’est une période passionnante pour participer à l’effort de reconstruction Celtique pour renouer avec nos anciennes coutumes tribales et honorer la Terre et ses créatures.
Ellen Evert Hopman, Co-Chef de l’Ordre du Chêne Blanc the (Ord na Darach Gile) www.whiteoak Druids.org
Une version de cette conférence est disponible sous forme de DVD auprès de EE Hopman, POB 219, Amherst, MA 01004, USA, pour 20,00 $ plus 4,00 $ d’expédition et de manutention. Visitez Ellen Evert Hopman en ligne à http://www.EllenEvertHopman.com où vous trouverez des liens vers ses livres, ses vidéos, ses articles et son blog Druidique.
Notes
- http://en.wikipedia.org/wiki/Indus_Valley_Civilization , sous « contexte historique et affiliation linguistique » Consulté le 09/2009
- Zaehner, RC The Bhagavad-Gita, Oxford University Press, New York, 1973, P. 297
- Juge, William Q., La Bhagavad-Gita, The Theosophy Company, Los Angeles, 1971 PP. 73-76
- D’après des extraits traduits par Erynn Rowan Laurie. Voir https://www.seanet.com/~inisglas/
- Voir cette liste dans le texte de Vents chez les paléo-Chrétiens ‘Saltair na Rann’, Canto 1, quatrains 12 à 24.
- Pour une discussion approfondie sur ceux-ci, voir Alwyn et « Celtic Heritage » de Brinley Rees, Thames and Hudson, NY,
1994 http://www.themagicalbuffet.com/Issues/Vol03_Iss17/Article_113.html#.UVxiH5c061E.wordpress
Traduction Sterdan