Résumé
Depuis que les érudits du XVIIe siècle ont commencé à explorer les ressemblances entre les langues européennes et indiennes, les similitudes entre les cultures Celtique et indienne et les cultures Druidique et Védique ont été notées. Ces théories ont été développées dans les années 1940 par des chercheurs tels que Georges Dumézil qui ont accumulé un ensemble considérable de preuves pour soutenir la théorie selon laquelle les Indo-Européens, originaires de la région du Caucase, avaient migré vers l’ouest et l’est, emportant avec eux la même structure sociale tripartite et l’usage du fer et du cheval. Ici, nous adoptons une autre approche qui explore les parallèles entre la culture Celtique des Druides et la civilisation pré-Védique antérieure de la vallée de l’Indus et avec la religion du Jaïnisme.
L’essai suivant doit être traité comme un document exploratoire provisoire, comme des notes du début d’une étude des résonances et des liens entre deux des plus anciennes religions du monde. Le mot « résonance » est utilisé parce qu’il s’agit de deux systèmes si éloignés géographiquement, et dont les origines sont maintenant si éloignées dans le temps, qu’il est difficile de déterminer les faits avec le degré de précision exigé par l’historien. Ainsi, bien que nous explorions ce sujet en partie d’un point de vue historique, j’espère que nous pourrons également aborder la relation entre les deux systèmes du point de vue de l’artiste, du barde et du mythographe qui, comme le mystique, perçoit des liens qui transcendent le temps et l’espace.
J’ai pris conscience pour la première fois des liens potentiels entre le Jaïnisme et le Druidisme il y a plus de quarante ans. Quand j’étais adolescent, j’ai étudié avec l’ancien Druide en chef et fondateur de l’Ordre des Bardes Ovates & Druids, Ross Nichols. C’était un historien mais aussi un poète, ce qui lui a permis d’explorer des sujets aux deux niveaux que je viens d’évoquer. Bien qu’il se soit consacré au Druidisme, il était un universaliste par nature, cherchant toujours les fils communs entre les systèmes religieux et essayant de regarder au-delà des formes extérieures vers le noyau interne des enseignements qui transcendent les divisions. Et donc il était chrétien aussi, mais il se sentait aussi très attiré par le Jaïnisme. C’était un pacifiste passionné, végétarien et naturiste. Naturisme, ou nudisme, était une idée qui a évolué dans les années 1920 dans le cadre du processus de libération des individus des restrictions sociales dépassées qui avait commencé à se produire après la Première Guerre mondiale. Tout cela faisait partie du mouvement de « retour à la nature » dans lequel les gens cherchaient à échapper aux horreurs de la guerre, à l’aliénation de la vie urbaine et à l’industrialisation rampante. Ils ne voulaient rien, pas même des vêtements, entre eux et les forces élémentaires de la Nature : l’eau, l’air et la lumière du soleil.
Ross vivait seul et était un ascète, et donc d’une certaine manière, sa vie était parallèle à celle d’un moine Jaïn de la variété Digambara et Shvetambara, depuis à la station naturiste utopique de Spielplatz et plus tard au Five Acres Country Club, où il avait un simple chalet, il vivait comme un moine Digambara « skyclad », tandis que lors des cérémonies Druidiques à Stonehenge ou sur Glastonbury Tor, il portait des robes blanches, comme le font les moines Shvetambara.
George Bernard Shaw était un célèbre naturiste qui a écrit un jour « J’adore tellement les principes de la religion Jaïn que j’aimerais renaître dans une communauté Jaïn ». Ross a sans aucun doute lu ce commentaire du grand dramaturge et lui-même a écrit « Parmi les communautés culturelles connues, ce sont les Jaïns qui ressemblent le plus à une société dont le Druidisme aurait pu provenir. (1) » Il croyait que le Jaïnisme a influencé l’Occident via un mouvement d’idées à travers la Perse. Dans un essai qu’il a écrit, intitulé ‘Sky Temples’, il a décrit cette influence en offrant d’abord une image des deux appels que nous éprouvons probablement tous – pour une vie de plénitude et de confort, et une vie de simplicité totale :
L’homme alterne entre le « désert et les semis ». TE Lawrence a décrit comment l’Arabe ressent la pureté et l’ascétisme dans le désert pendant une longue période – puis, vaincu par le désir de choses plus faciles, s’installe un moment, devient doux et fuyant – puis de nouveau, souvent à l’appel du muezzin ou d’autres type d’appel religieux échappatoire, repart vers le désert avec un énorme sentiment de clarté et de pureté.
C’est une version dramatique d’une vérité générale. Les sommets des collines et les agencements de pierres ouvertes sont sans aucun doute l’essence d’une tradition religieuse. Il est le plus ancien et le plus clair parmi les Jaïns.
Ce peuple et ce culte sont depuis longtemps pré-aryens, bien qu’il ait eu un chef religieux célèbre à l’époque du Bouddha, qui l’a rencontré – mais aucun n’a fait d’impression sur l’autre [Ce n’est pas correct. Il n’y a aucune trace de leur rencontre. Ed.] Aucune pierre sacrée façonnée ou temple sur des collines ne pourrait servir le vrai Dieu ; la divinité était une et immuable et ne pouvait être montrée que par la pierre naturelle ni adorée que sous le dôme du ciel. Lorsque leurs saints étaient représentés, ils devaient être détachés même des vêtements et ne faire aucun geste. Plus tard, les Jaïns ont dû faire des compromis avec l’Hindouisme, mais ils semblent lui avoir enseigné le végétarisme et un sens transcendantal de Dieu, en particulier sur les collines.
Au fur et à mesure que les cultures et les peuples se sont répandus, ce puritanisme séculaire et cette simplicité de croyance se sont probablement transmis à la Perse et y ont ajouté le sens de la pureté et de la divinité du feu, provenant des terres pétrolifères toujours brûlantes autour de Bakou. Les mages selon Hérodote accomplissaient leur culte entièrement sur les montagnes. « Ils n’ont pas d’images de dieux, pas de temples ou d’autels et considèrent leur utilisation comme un signe de folie… leur coutume est cependant de monter sur les sommets des montagnes les plus élevées et d’y offrir un sacrifice à Zeus, nom qu’ils donnent à tout le circuit du firmament… Ils font également des offrandes au soleil et à la lune, à la terre, au feu, à l’eau et aux vents. C’est-à-dire qu’ils reconnaissaient un dieu suprême, les divinités inférieures des luminaires et les qualités des quatre éléments. Ce n’est que plus tard qu’ils ont développé un dieu solaire Mittra ou Mithra,
Les auteurs classiques ont trouvé des parallèles frappants entre les mages persans et les Druides. Les deux sont signalés comme croyant à la survie heureuse de l’âme et à une sorte de réincarnation ; tous deux étaient donc indifférents à la mort. Les deux utilisaient des pierres comme compléments au culte, les Druides ajoutant des arbres ; ni l’un ni l’autre n’utilisaient de temples habituels et tous deux avaient le quadruple sens de la direction et les quatre éléments. À eux, nous devons ajouter les Juifs, qui possédaient un temple et un rituel élaborés mais pas d’images et rendaient ce Dieu sans image complètement exclusif. Tous ces corps étaient donc odieux aux Romains pratiques et administratifs.
La description des mages par Hérodote pourrait s’appliquer presque mot pour mot aux Druides, sauf que l’Europe occidentale ne semble pas avoir cultivé le culte sur les montagnes réelles, probablement à cause du climat, des saisons et de l’accessibilité. Mais il y avait des collines sacrées. Le Druidisme est donc la troisième culture que nous connaissons qui a maintenu la véritable tradition en plein air de révérence au Suprême. (2)
Ross suggère ici que trois cultures sont liées : la plus ancienne, les Jaïns, puis les mages ou magiciens de Perse, et les Druides d’Europe occidentale. Dans son essai, il n’offre aucune autre source pour cette théorie, à part les auteurs classiques, mais j’en connais une autre qui l’a inspiré. Quand j’avais dix-huit ans, il m’a recommandé de lire « Studies in Proto-Indo-Mediterranean Culture » par Henry Heras (Indian Historical Research Institute 1953). Je me souviens que je vivais en Irlande à l’époque, et le grand tome orange d’Heras gisait lourdement sur mon bureau alors que j’essayais – sans succès, je suis gêné de le dire – de m’y retrouver. Aujourd’hui, je l’aborderais avec plus d’enthousiasme.
Henry Heras (1888-1955) était un historien jésuite espagnol venu travailler en Inde en 1922. Son intérêt pour l’histoire de sa nouvelle patrie était tel qu’il fonda quatre ans plus tard l’Indian Historical Research Institute, rebaptisé plus tard l’Institut Heras of Indian History and Culture, qui fleurit désormais à Mumbai en tant qu’institut de recherche doté de son propre musée (3). Heras a également fondé la Bombay Historical Society et a été activement impliqué dans la Indian Historical Records Commission, le Indian History Congress et l’International Congress of Historical Sciences. Il aimait tellement l’Inde qu’il est devenu citoyen indien en 1947.
Dans les années 1930, Heras est devenu extrêmement enthousiasmé par les sites nouvellement découverts de Mohenjo-Daro et Harappa, qui prouvaient des sources d’informations si riches sur la civilisation de la vallée de l’Indus. Après 18 ans et après avoir écrit de nombreux articles sur le sujet, il publie son ouvrage monumental « Études de la culture proto-indo-méditerranéenne » (4) qui propose une solution à l’écriture encore non déchiffrée de Mohenjo-Daro. En cela, il a suggéré qu’il y avait des liens culturels entre la civilisation de la vallée de l’Indus et la civilisation sumérienne-égyptienne.
Heras a suggéré que les habitants de la vallée de l’Indus étaient des Dravidiens et a affirmé que leur langue était une forme primitive du tamoul. Les Dravidiens du sud de l’Inde étaient une culture de construction de mégalithes, et je me souviens que Ross m’avait parlé de la théorie selon laquelle les Druides d’Europe occidentale auraient pu descendre des Dravidiens, le mot Druide lui-même descendant du mot Dravidien.
ALBasham, dans son enquête très respectée sur l’histoire de l’Inde, « La merveille qui était l’Inde« , publiée la même année que le chef-d’œuvre d’Héras, écrit sur la conviction d’Héras que les Dravidiens étaient les premiers habitants des anciennes villes de la vallée de l’Indus, mais après avoir examiné les preuves, déclare : « Nous pouvons seulement dire avec certitude que certains des habitants des villes de l’Indus appartenaient à un type largement répandu plus à l’ouest, et que leurs descendants doivent survivre dans la population actuelle de l’Inde » (5 ). Dans une brève enquête que j’ai faite sur la pensée actuelle – cinquante ans après Heras et Basham, il semble que peu de choses aient changé, et en effet on ne peut pas dire grand-chose avec certitude sur l’origine des habitants de ces villes anciennes.
Ross était enthousiasmé par l’idée d’un grand flux d’idées et de peuples – avec les habitants de la vallée de l’Indus s’étendant vers le nord-ouest à travers l’Afghanistan et l’Iran actuels vers l’Europe, et vers le sud pour influencer la culture de construction en pierre des Dravidiens du sud de l’Inde. .
Mais où les Jaïns entrent-ils en scène ? Appliquant les critères rigides de l’analyse historique moderne, Paul Dundas, souligne que le terme ‘Jaïn’ n’est peut-être entré en usage que dans les premiers siècles de l’ère commune, et qu’il est né comme une composante d’une culture ascétique du nord de l’Inde qui s’est épanouie dans le bassin du Gange vers le VIIIe ou le VIIe siècle avant notre ère (6). La civilisation de la vallée de l’Indus était beaucoup plus ancienne, était plus à l’ouest et était censée être à son apogée entre 3300 et 1700 avant notre ère. Mais d’autres érudits ont des opinions différentes. Le Dr Jyoti Prasad Jaïna soutient l’opinion traditionnelle Jaïn selon laquelle la religion est apparue beaucoup plus tôt et qu’elle se trouvait dans la vallée de l’Indus (7). Comme Heras, il croit que les ancêtres des Dravidiens étaient là à Mohenjodaro, et que les preuves archéologiques trouvées là-bas soutiennent cette théorie. Les grands maîtres omniscients de la tradition Jaïn sont les Tirthankaras (ce qui signifie les « faiseurs de gué ») et ils sont souvent représentés nus dans la position Urdhwa sthan kayotsarg de la méditation debout. Des statues et des pièces de monnaie représentant des hommes nus dans une telle posture ont été retrouvées en grande quantité dans les vestiges de Mohenjodaro. De plus, les images d’un taureau trouvées sur de nombreuses pièces suggèrent un lien avec le tout premier Tirthankara, Rshabha Dev, dont le symbole était le taureau.
Le professeur Pran Nath Vidyalankar considère également que la religion de la civilisation de la vallée de l’Indus était liée à Jaïnsim, soulignant qu’une pièce de monnaie trouvée là-bas porte le mot Jineswara et que des preuves des déesses Jaïns Srim, Hrim et Klim peuvent être trouvées sur les sites. , ainsi que des idoles d’un yogi protégé par le capuchon d’un serpent, rappelant Tirthankara Suparsva. De plus, le symbole de la croix gammée, utilisé dans le Jaïnisme, se retrouve souvent dans l’imagerie de la vallée de l’Indus, et peut même être noté dans le tracé des rues de la ville (8).
Les érudits cités, et d’autres, croient que le Jaïnisme est issu d’une culture pré-Védique, pré-aryenne et dravidienne. Ce faisant, ils suggèrent que le Jaïnisme est donc l’une des plus anciennes religions du monde, qui a précédé la religion Védique et le bouddhisme.
En lisant l’histoire de Jaïn, cela me rappelle les problèmes que nous rencontrons lorsque nous étudions l’histoire du Druidisme. À première vue, nous devenons enthousiastes car nous croyons découvrir une tradition vraiment ancienne, pour constater que si nous suivons une route historique, nous entrons bientôt dans le domaine de la spéculation et de la possibilité plutôt que de la certitude. Toute tentative d’explorer les origines du Druidisme rencontre exactement les mêmes problèmes qu’avec le Jaïnisme – un manque de données concrètes sur lesquelles fonder nos connaissances. Les arbres des deux traditions sont enfouis profondément dans le sol du passé et sont cachés aux regards indiscrets de nos intellects.
Au lieu de cela, nous devons nous contenter des aperçus occasionnels fournis par une statue ici, une pièce de monnaie là, ou peut-être une citation d’un texte ancien. En regardant les preuves d’un lien possible entre les Jaïns et les Druides depuis la position opposée géographiquement, nous pouvons nous tourner vers les écrits de ce biographe des philosophes grecs, Diogène Laërce, qui a dit : « Certains disent que l’étude de la philosophie était d’origine barbare. Car les Perses avaient leurs Mages, les Babyloniens ou les Assyriens les Chaldéens, les Indiens leurs Gymnosophistes, tandis que les Celtes et les Galatae avaient des voyants appelés Druides et Semnotheoi, ou ainsi Aristote dit dans la ‘Magie’ et Sotion dans le vingt-troisième livre de sa ‘Succession des Philosophes’… Ceux qui pensent que la philosophie est une invention des barbares expliquent les systèmes en vigueur chez chaque peuple. Ils disent que les Gymnosophistes et les Druides font leurs déclarations au moyen d’énigmes et de dictons sombres, enseignant que les dieux doivent être adorés, qu’aucun mal n’est fait et qu’un comportement viril doit être maintenu. ’(9)
Gymnosophiste signifie sage nu, du grec gymnos – nu et sophia – sagesse. Et il est tout simplement possible que cette citation nous offre un aperçu d’une manière dont le Jaïnisme ou le proto- Jaïnisme et le Druidisme ont pu interagir.
Au bord de la rivière Jhumla, un affluent de l’Indus, il y a un peu plus de 2300 ans, un groupe de ces sages nus a rencontré l’homme le plus puissant du monde à cette époque, Alexandre le Grand, avec un homme qui allait devenir le premier philosophe sceptique. – Pyrrhon d’Elis (10). Qui sait quels échanges ont eu lieu entre ces sages et les visiteurs grecs, et dans quelle mesure les idées de la civilisation de la vallée de l’Indus ont fait leur chemin vers le monde classique et de là vers les Druides ? Nous savons qu’Alexandre les a trouvés si intéressants qu’il a invité l’un d’eux à revenir avec lui dans son pays. Calanus, comme on l’appelait dans la version grecque de son nom, aurait offert de sages conseils à Alexandre et aurait pratiqué la sallekhana (mort volontaire) en Perse, après être tombé malade (11).
Dans la citation de Diogène, nous revenons à la suggestion de Ross Nichols sur le lien entre la civilisation de la vallée de l’Indus, la Perse et les Druides, puisqu’il parlait des trois groupes de sages mentionnés dans Diogène : les gymnosophistes indiens, les mages persans et les Druides Celtiques.
Une caractéristique intéressante de ce lien supposé est qu’il suggère une relation entre le Druidisme et une culture pré-Védique, alors que la plupart des comparaisons, comme indiqué dans le résumé donné au début de cet essai, soulignent les similitudes surprenantes entre les cultures Celtique et Védique Brahmanique (12). Il y a clairement beaucoup de travail à faire ici pour démêler et explorer les connexions entre ces deux pôles opposés de l’arc de civilisation Indo-Européen, mais examinons maintenant brièvement non pas les liens historiques mais les similitudes entre le Jaïnisme et le Druidisme qui mériteraient une étude plus approfondie.
Il existe un certain nombre de variations dans les formes de Druidisme pratiquées actuellement. Dans la lignée que je suis, celle de l’Ordre des Bardes Ovates et des Druides, je continue dans la tradition de mon prédécesseur Ross Nichols et des chefs de son corps parent, l’Ancien Ordre des Druides, qui étaient principalement Universalistes, Pacifistes, Socialistes. -Égalitaire, Végétarien et Naturopathe. Ceux-ci nous rappellent les idéaux Jaïns et ne peuvent pas avoir surgi simplement parce que mes prédécesseurs les ont imités. L’impulsion socialiste-égalitaire a été initiée par le fondateur de l’Ancient Druid Order, George Watson Mac-Gregor Reid au début du 20e siècle, et se retrouve encore plus tôt dans un contexte Druidique dans la bataille pour l’égalité entre l’Angleterre et ses voisins Celtiques.
Bien que nous sachions qu’il y avait beaucoup de guerres et de combats dans la culture Celtique, les Druides étaient connus comme des artisans de paix, comme le montrent les deux citations suivantes :
« Car ils [les Druides] règlent généralement tous leurs différends, tant publics que privés… Les Druides s’abstiennent généralement de faire la guerre, et ne paient pas d’impôts avec les autres ; ils sont exemptés de la guerre. Jules César
« Souvent, lorsque les combattants sont rangés face à face, que les épées sont tirées et que les lances se hérissent, ces hommes viennent entre les armées et arrêtent la bataille, tout comme les bêtes sauvages sont parfois tenues en haleine. Ainsi, même chez les barbares les plus sauvages, la colère cède la place à la sagesse, et Mars est honteux devant les Muses ». Diodore de Sicile
Nous avons ici un exemple intéressant d’une pratique précoce reflétant l’idée d’Ahimsa, qui a été prise si au sérieux par Ross Nichols qu’il est devenu un pacifiste engagé avant la Seconde Guerre mondiale.
Quand je regarde l’universalisme introduit dans le Druidisme moderne par George Watson MacGregor-Reid au début du XXe siècle, Je ne peux pas m’empêcher de voir la doctrine jaïn de l’Anekanta, ou de la multiplicité, qui tente de comprendre les problèmes sous plusieurs angles tout en essayant en même temps de pénétrer l’essence spirituelle au-delà des différences.
Alors que la tradition du végétarisme est ancienne chez les Jaïns, je soupçonne qu’au sein du Druidisme moderne, le fait que certains d’entre nous (mais pas tous) soient végétariens est d’origine récente. Ross Nichols a peut-être été influencé par le Jaïnisme, mais en général, l’influence a plus probablement évolué à travers le mouvement de réforme de la santé du début du XXe siècle, dont MacGregor-Reid était un fervent partisan.
Existe-t-il d’autres similitudes entre le Druidisme et le Jaïnisme ? Les Druides de l’ancien ordre des Druides, avant la Seconde Guerre mondiale, utilisaient le svastika comme symbole sur leurs robes, jusqu’à ce que la perversion nazie de celle-ci rende cela impossible. Les exemples les plus anciens de svastikas proviennent de la civilisation de la vallée de l’Indus, mais on le trouve également dans de nombreuses cultures, et dans les terres Druidiques, il a été trouvé sur la façade en bronze d’un bouclier rituel préchrétien trouvé dans la Tamise à Londres près de Battersea Bridge. Datant du IVe siècle avant notre ère, il est estampé de 27 svastikas en bronze et émail rouge. Sur Ilkley Moor dans le West Yorkshire, il y a une pierre connue sous le nom de Swastika Stone, avec un motif en forme de svastika gravé dessus. Lors du célèbre enterrement de navires anglo-saxons à Sutton Hoo dans le Suffolk, de nombreux objets portant le svastika ont été trouvés, et le symbole a également été découvert sur la poignée d’une épée, et sa ceinture d’accompagnement, à Bifrons dans le Kent, dans une tombe d’environ le sixième siècle. La svastika est utilisée par les Jaïns, les Bouddhistes et les Hindous mais aussi par de nombreuses autres cultures, il est donc impossible de dire d’où vient le symbole, bien que – comme indiqué – la vallée de l’Indus semble donner sa première représentation.
A titre d’intérêt, le symbole Jaïn des Trois Joyaux de la Foi Juste, de la Connaissance Juste et de l’Action Juste, rappelle picturalement les trois gouttes d’inspiration ou Awen en Druidisme, qui auraient émergé du chaudron de Ceridwen (13).
Il existe d’autres parallèles. Dans la vision Jaïn de l’univers, il y a trois mondes : Supérieur, Moyen et Inférieur, qui nous rappellent les trois mondes trouvés dans de nombreux systèmes, y compris l’Anglo-Saxon et le Chamanique, et adoptés par de nombreux Druides maintenant.
Le Monde du Milieu est composé d’un certain nombre de continents, sur l’un desquels vivent des humains (14). A côté se trouve un autre continent : Jambudvipa, « l’Ile au Pommier-Rose » (15), dont la surface est divisée en quatre terrasses, dont chacune possède d’agréables forêts d’« arbres prospères » (bhadrasal van) également qualifiés de « roses-fleuris ». (16).
Dans le concept Jaïn des cycles temporels, l’humanité vit à travers douze époques. Nous sommes dans la cinquième, mais dans la première, les êtres humains n’avaient besoin de manger qu’une fois tous les quatre jours, et tous leurs désirs étaient satisfaits par des arbres « à souhaits » (kalpavruska) (17).
L’arbre et les bosquets d’arbres ont toujours été des caractéristiques centrales du Druidisme, et l’existence de bois sacrés dans la mythologie et le paysage physique d’à la fois l’Inde et des pays Druidiques est intrigante.
Les Druides se sentent particulièrement proches des arbres, les croyant sacrés et dotés d’un esprit. Ils apprécieraient la croyance Jaïn selon laquelle toute la vie est sacrée telle que décrite par Swati Chopra : ‘Une attitude de révérence envers la terre, l’air, l’eau, découle de la croyance Jaïn selon laquelle il existe partout des êtres sous différentes formes et à divers stades de l’évolution spirituelle. Donc, si je coupe un arbre, je tue un jiva (vie) et j’ai donc causé de la violence. (18) Jiva est plus fréquemment traduit par âme, et on peut donc dire que les Jaïns ont une croyance selon laquelle les arbres ont une âme, ce qui est très proche de la croyance des Druides.
Quelques autres associations d’arbres dans le Jaïnisme doivent être mentionnées. Dans les sutras Jaïns, on dit que dix arbres à dôme (Chaitya Vrkshas) appartiennent aux dieux qui résident dans les maisons, tandis que huit arbres à dôme appartiennent aux dieux cosmiques. Tout comme l’illumination du Bouddha est liée à l’arbre de la Bodhi, il est également fait mention dans les sutras de vingt-quatre arbres de la Bodhi associés aux vingt-quatre Tirthankaras qui ont gagné moksha (19). Et, après son illumination, Mahavira le 24 Tirthankara, prêcha son premier sermon au sanctuaire d’un arbre-esprit (20). Un lieu de méditation préféré pour un Druide est au pied d’un arbre faisant écho à cette même idée que les arbres et le processus de libération sont mystérieusement liés.
J’ai laissé jusqu’à la fin la similitude peut-être la plus significative entre le Druidisme et le Jaïnisme. Nous savons, d’après les récits classiques, que les anciens Druides enseignaient la doctrine de la transmigration des âmes, ou réincarnation. Cependant, nous manquons de détails sur leurs enseignements, et c’est là que je vois une valeur énorme dans l’étude du Jaïnisme pour les Druides modernes, puisque la tradition Jaïn, de toutes les religions dharmiques, a la compréhension la plus détaillée et la plus ancienne de la réincarnation et de la doctrine associée du karma. Les bibliothèques Jaïn sont en fait les plus anciennes bibliothèques de l’Inde. En travaillant à une renaissance des traditions anciennes, une étude du passé et des cultures connexes peut nous aider à récupérer notre héritage ancien et nous conduire vers un avenir plus sûr. J’espère qu’une compréhension croissante entre le Druidisme et le Jaïnisme, et même l’Hindouisme et le Bouddhisme, apportera de nombreux avantages et bénédictions.
Pour conclure, je voudrais imiter la prière Jaïn qui demande que je sois pardonné pour toutes les erreurs ou malentendus que j’ai pu transmettre dans cet essai, et vous offrir une prière Druidique suivie du mantra universel Jaïn :
Au plus profond du centre immobile de mon être
Puissé-je trouver la paix.
Silencieusement dans le calme du Bois Sacré
Puissé-je partager la paix.
Doucement et puissamment dans le plus grand cercle de l’humanité
Puissé-
je rayonner la paix.
Awen, Awen, Awen
Om Namo Arihantanam – Je m’incline devant les Arihantas (êtres spirituels toujours parfaits)
Om Namo Siddhanam – Je m’incline devant les Siddhas (âmes libérées)
Om Namo Ayariyanam – Je m’incline devant les Acharyas (chefs spirituels)
Om Namo Uvajjhayanam – Je m’incline devant les Upadhyayas (précepteurs savants)
Om Namo Loe Savva-Sahunam – Je m’incline devant tous les saints et sages partout dans le monde
Philip Carr-Gomm, tiré d’une conférence donnée à la troisième Conférence internationale et rassemblement des anciens
Renaissance des traditions anciennes : défis et solutions
du 31 janvier au 5 février 2009, Nagpur, Inde
Notes
- Philip Carr-Gomm, Dans le Bois Sacré des Druides – Les enseignements Druidiques de Ross Nichols (Watkins 2002) p.71
- Ibid. p.50
- Voir http://www.xaviers.edu/heras.htm
- Henry Heras, Studies in Proto-Indo-Mediterranean Culture (Indian Historical Research Institute 1953)
- ALBasham, The Wonder that Was India (Grove Press 1953) p.25
- Paul Dundas, The Jaïns (Routledge 2002) p.17
- Jyoti Prasad Jaïna, The Jaïna Sources of the History of Ancient India: 100 BC – AD 900 (Munshiram Manoharlal Publishers 2006)
- L’Histoire de la religion Jaïn, de sa culture, de sa littérature et de son art dans la maîtrise de la « Jaïnologie et de la religion et de la philosophie comparées », documents de cours précédents, Université Jaïn Vishva Bjarati, Ladnun, 2008.
- Diogène Laërce (IIIe siècle ap. J.-C.) Introduction Vitae, I, 5
- Certains chercheurs soutiennent que la doctrine de l’agnosticisme de Pyrrho – de l’impossibilité de certaines connaissances – a été inspirée par les idées du gymnosophiste Sanjaya – un contemporain du Bouddha et du fondateur Jaïn Mahavira. D’autres pensent que toute similitude dans leurs doctrines est une coïncidence – que la barrière de la langue entre les deux hommes aurait empêché l’échange de telles idées.
- Arrien de Nicomédie, Anabase. Plutarque, dans son Alexandre, donne un récit légèrement différent de la fin de Calanus : « En même temps, Calanus, ayant été un peu troublé par une maladie des intestins, demanda qu’il puisse faire ériger un bûcher funéraire, auquel il vint à cheval, et après avoir dit quelques prières et s’être aspergé et coupé quelques-uns de ses cheveux pour les jeter au feu, avant de monter, il embrassa et prit congé des Macédoniens qui se tenaient là, leur demandant de passer ce jour-là à gaieté et bonne amitié avec leur roi, qu’en peu de temps, dit-il, il ne doutait pas de revoir à Babylone. Ayant ainsi dit, il se coucha, et se couvrant le visage, il ne bougea pas quand le feu s’approcha de lui, mais continua toujours dans la même posture qu’au début, et ainsi se sacrifia, comme c’était l’ancienne coutume des philosophes de ces pays. Il existe 4 récits classiques différents de ce moment, chacun avec des variations. Alors que les contes des dix questions posées aux gymnosophistes et l’utilisation de la peau par Calanus comme outil pédagogique peuvent être apocryphes, le premier récit de la mort de Calanus a la particularité d’être le premier enregistrement dans la littérature occidentale de cette pratique. Voir Paul LeValley, « The Gymnosophist Legacy in India 326 BC1604 AD » diss. Université d’État de Floride, 1987, p. 618.
- Pour de nombreux exemples, voir Alwyn & Brinley Rees, Celtic Heritage, Ancient Tradition in Ireland and Wales (Thames & Hudson 1968) et Georges Dumezil The Destiny of a King University Of Chicago Press1988)
- Les trois joyaux sont affichés au-dessus du svastika dans le Pratika, symbole du Jaïnisme adopté en 1975 à l’occasion du 2500e anniversaire de l’illumination de Mahavira. Dans le Druidisme, les trois gouttes sont affichées au-dessus du symbole des «trois barres de lumière» qui symbolisent également les positions du lever du soleil plein Est pour les solstices, et ENE et ESE pour les équinoxes.
- Le monde inférieur est composé d’une série d’enfers, le monde supérieur d’une série de cieux. Les deux sont finis et ceux qui ont la chance ou la malchance de se retrouver dans l’un de ces endroits renaîtront finalement dans le Monde du Milieu, jusqu’à finalement atteindre Moksha ou la libération et se retrouver ailleurs.
- Le Pommier-Rose est une plante tropicale d’Asie orientale. L’arbre est cultivé dans de nombreuses régions de l’Inde pour son fruit, qui est de la taille d’une petite pomme, avec un délicat parfum d’eau de rose. Les variétés comprennent Echinocactus Jambos, Echinocactus Malaccensis et Syzygium Malaccensis, avec des noms communs : Jambos, pomme rose à gros fruits, pomme malaise, pomme rose, jambrosade et prune malabar.
- Natubhai Shah, Jaïnism, The World of the Conquerors (Motil Banarsidass Publisgers, Delhi, 2004) Volume II, p.32
- « Les dix variétés de besoins de base ont été satisfaites par dix types de kalpa-vrikshas » p.16 The History of Jaïn Religion, Its Culture, Literature and Art in ‘Jaïnology and Comparative Religion & Philosophy’ MA Mémoires de cours antérieurs, Université Jaïn Vishva Bjarati, Ladnun, 2008
- Swati Chopra, The Gentle Conquerors, sur http://www.lifepositive .com/Spirit/world-religions/Jaïnism/Jaïn.asp
- L’histoire de la religion Jaïn, sa culture, sa littérature et son art dans la « Jaïnologie et la religion et la philosophie comparées » Documents de cours antérieurs, Université Jaïn Vishva Bjarati, Ladnun, 2008 p.10
20. Paul Dundas, Les Jaïns (Routledge 2002) pp.34-5
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