Les Druides se Connectent aux Hindous lors de la Conférence Mondiale sur les Traditions Religieuses

Un rapport sur une conférence tenue en Amérique sur « La Spiritualité dans les Traditions Culturelles et Religieuses Autochtones ».

Trois Druides ont présenté des pratiques modernes et des liens communs avec l’Hindouisme lors d’une conférence tenue en Amérique sur  » La Spiritualité dans les Traditions Culturelles et Religieuses Autochtones ».

Plus de 30 religions à travers le monde se sont réunies pour explorer le concept Hindou intégral de Vasudhaiva kutumbakam, une expression sanskrite signifiant « Le monde entier est une seule famille ». L’événement a également examiné les défis à la préservation des cultures autochtones face aux religions agressives et prosélytes.

En développant une compréhension des expériences et des valeurs communes des différentes traditions, nous pouvons finalement promouvoir la paix dans le monde, selon le Dr Radheyshyam Dwivedi, organisateur de la conférence et président du Centre international d’études culturelles, l’ICCS, qui offre des bourses d’études, de formation et de recherche dans les cultures anciennes, et qui a organisé l’événement en octobre 2009 au temple Sri Siva Vishnu à Lanham, Maryland.

La conférence a débuté par une cérémonie d’allumage de la diya, lampe Hindoue, par la Druidesse de l’OBOD Sara Corry et des représentants de plusieurs autres religions. Après une invocation de Shri Narayanacharya, prêtre SSVT qui a dirigé la célébration de Diwali à la Maison Blanche, les représentants ont offert des prières traditionnelles, y compris l’interprétation par Corry de la prière Druidique pour la paix et un Bhajan traditionnel.
Mme Corry, qui vit dans le sud-ouest américain, a transmis à l’auditoire, composé principalement d’Asiatiques du Sud-Est, le rôle du rituel dans le Druidisme moderne. Elle a commencé par donner un bref aperçu de l’histoire du Druidisme et de son lien avec les tribus d’Europe, a présenté les pratiques des Druides modernes et a conclu en mettant l’accent sur le rôle du rituel dans la tradition Druidique.

Dans son discours, Mme Corry a proposé que les pratiques chamaniques et magiques qui sont devenues Druidiques aient commencé peut-être même des dizaines de milliers d’années avant que les premiers documents historiques décrivent la société Celtique et la place des Druides en son sein. Ces groupes sociaux très précoces, comme ceux qui ont créé les célèbres peintures rupestres de Lascaux, ont développé leurs propres façons de travailler avec la Terre, les esprits du Lieu, les animaux et les plantes de leur région. Au fur et à mesure que ces peuples migraient à travers l’Europe, ils emportaient avec eux leurs pratiques et adoptaient également certaines de celles des tribus locales. Une forme distincte d’expression spirituelle ou religieuse appelée « Druidisme » s’est finalement développée.

Mme Corry a expliqué que nous pouvons supposer que les premiers Druides, ou proto- Druides, effectuaient des rituels bien que nous ne puissions pas savoir exactement ce qu’ils faisaient. Des monuments anciens tels que Newgrange, Stonehenge et Avebury ont des orientations solaires distinctes et pourraient indiquer qu’ils étaient particulièrement intéressés par la mesure du temps. Nous savons également que les archéologues ont découvert de grandes quantités d’artefacts qui avaient été jetés dans des lacs, des ruisseaux ou des puits, et semblent y avoir été placés dans le cadre d’une sorte de pratique rituelle.

Cependant, Mme Corry a poursuivi en disant que les Druides modernes doivent adopter des rituels significatifs à l’époque et à l’endroit où nous vivons aujourd’hui plutôt que de chercher à reproduire des rituels que nous ne pouvons que deviner il y a des milliers d’années. Les Druides doivent trouver un moyen de répondre aux changements rapides qui se produisent sur notre Terre, à la dégradation croissante de l’environnement, au changement climatique, aux extinctions et à la déconnexion humaine de la Nature entraînant de graves problèmes de santé physique et mentale. Une réponse est un rituel conçu pour guérir à la fois nous-mêmes et la Terre.

Certains des rituels couramment pratiqués par les Druides aujourd’hui sont les Huit Fêtes saisonnières. Mme Corry a fourni une explication générale du Cours de l’OBOD avec une brève discussion sur la façon dont les rituels individuels jouent un rôle important dans la progression de l’étudiant à travers les trois niveaux d’initiation et comment les Druides peuvent écrire des rituels spécifiquement destinés à la guérison.

RKS, un barde de l’OBOD ainsi qu’un Hindou d’origine qui vit à New York, a mis en évidence certains des parallèles entre les deux religions qui ont conduit les chercheurs à enquêter sur un ancêtre commun. Bien qu’aucune n’ait gagné en popularité, plusieurs théories ont émergé concernant l’endroit où l’ancêtre commun aurait pu évoluer en fonction des similitudes linguistiques entre le sanskrit et le vieil irlandais .

Les similitudes entre les croyances Hindoues et Druidiques sont très convaincantes, y compris le principe fondamental selon lequel la nature et la vie sont liées, et que si la terre nous soutient physiquement et spirituellement, ce n’est qu’un aspect de notre réalité, selon RKS. La réincarnation est un concept Hindou intégral partagé par de nombreux Druides. Les deux voies utilisent également la méditation, la transe et le chant pour modifier la conscience afin d’entrer dans l’au-delà.

Une autre pratique Hindoue adoptée par les Druides est Ahimsa, la non-violence. Certains choisissent de s’abstenir de manger de la viande tandis que d’autres adoptent des pratiques agricoles compatissantes. Mais RKS a expliqué que, tout comme certains types d’Hindous, tous les Druides ne sont pas végétariens.

Les Druides et les Hindous partagent une croyance dans le karma, la loi de cause à effet et la récolte de ce que nous semons dans les champs et dans la vie. La justice réparatrice est une pierre angulaire des traditions, l’Univers étant le juge et le juré ultimes. La tradition Druidique a longtemps honoré le fait de rendre service aux autres, tout comme les pratiques du Bhakti Yoga dans l’Hindouisme. Les érudits mettent même en parallèle la formation similaire des Brahmanes et des Druides. En effet, les Druides ont été appelés les Brahmanes, prêtres indiens, de l’Occident. De nombreux Druides continuent de s’efforcer d’être des guérisseurs, des conseillers, des gardiens de la paix, des médiateurs, des juges et des prêtres aujourd’hui.

En plus des points communs dans les coutumes et les lois sociales Hindoues et Celtiques, RKS a présenté les similitudes qui abondent dans la mythologie et les symboles. Même la ressemblance entre le drapeau indien et le drapeau irlandais n’est pas une coïncidence. Les deux sont représentatifs d’une trêve entre les cultures et de la vie en paix.

En tant que tradition historiquement orale, les Druides croient au mythe et au pouvoir de la narration pour guérir, éclairer et divertir, a déclaré RKS. Les enseignements sont transmis à travers les arts créatifs – plus particulièrement via des paraboles et des chansons pleines de symbolisme et d’inspiration. Les histoires des Dieux et Déesses Hindous enseignent le Dharma, le bien du mal et d’autres leçons de vie importantes. Les Puranas sont des mythes anciens, et le Mahabharata avec sa Bhagavad Gita est le plus long poème du monde. Le Ramayana était une histoire folklorique populaire bien avant qu’elle ne soit écrite. Il est raconté de nombreuses façons aujourd’hui, y compris sous forme de pièce de théâtre, et est l’un des récits les plus anciens du triomphe du bien sur le mal. Les chants sacrés du Rig Veda ont été écrits pour être accompagnés du sitar, du shenai et du tabla. De même, les histoires et la musique Bardiques partagent la connaissance du monde et comment vivre pleinement la vie dans les sommets et les vallées, les temps de grâce et les temps de besoin.

RKS a raconté un mythe commun de la Déesse Hindoue Ganga et de la Déesse Mère Celtique Danu. Ganga était une déesse se reposant dans le ciel lorsqu’elle fut amenée sur terre sous forme d’eau pour le salut et la purification des fils du roi Sagar afin qu’elle puisse laver les péchés de l’humanité. Selon un ancien mythe de la création Celtique, Danu est tombée du ciel sous forme de pluie et ses eaux ont créé la rivière Danuvius et de là est né le panthéon de dieux connu sous le nom de Tuatha de Danaan, qui est venu par les airs pour enseigner la sagesse à l’humanité et lutter vaillamment contre les envahisseurs. Cette race était également connue sous le nom de Sidhe. Chose intéressante, le mot sanskrit siddha signifie pouvoir. Et en sanskrit, Danu signifie « eaux du ciel ». Il y a un temple à Bali dédié à la déesse du lac, Devi Danu.

D’autres Dieux et Déesses Hindous et Celtiques sont également comparables, a déclaré RKS. Le dieu Celtique Cernunnos, ou Cornu, est le Dieu de la fertilité, des produits et des enfers. Il a les cheveux longs et une barbe, et est assis les jambes croisées dans un état méditatif lorsqu’il ne chasse pas. Il porte des torques ou des anneaux de cou ornés. Il est associé à un serpent, qui a des cornes de bélier. Pashupati est le dieu cornu de la vallée de l’Indus et le proto-dieu du Seigneur Shiva, le Dieu Hindou aux cheveux longs qui a passé du temps immergé dans la forêt sous la forme d’un cerf. Il prend souvent une pose méditative, est enguirlandé de serpents et est associé à la fertilité. Il utilise un Bisana, la longue corne. Dans le cadre de la Trimurti, il est le Destructeur pour que la récréation se produise et porte les cendres des morts. Les deux sont connus sous le nom de Seigneur des animaux. RKS a cité le chaudron contesté de Gundestrup, un récipient en argent trouvé au Danemark et daté du 1er siècle avant JC. Est-ce Cernunnos ou Pashupati ? La coupe a des images Celtiques et une iconographie Indienne.

Le Trishula du Seigneur Shiva, ou trident, représente diverses trinités – création, maintien et destruction, passé, présent et futur, les trois gunas (création/satva, préservation/raja et destruction/tamas). Le nombre trois est sacré pour les Hindous pour la Trimurti, ou trinité, de Brahma le Créateur, Vishnu le Conservateur et Shiva le Destructeur. L’un des symboles Celtiques les plus importants est la triple spirale, triskèle ou triskélion, offre un éventail d’associations aux trois sacrés, y compris les royaumes de la terre, de la mer et du ciel, ou de l’esprit, du corps et de l’âme. La spirale de la vie représente le cycle de la vie, de la mort et de la renaissance ainsi que la triple Déesse – la Jeune Fille, la Mère et la Vieille. Il symbolise également l’homme, la femme et l’enfant sur le chemin de la vie. Le symbole de l’OBOD a trois cercles extérieurs représentant les cercles de la création, trois barres de lumière représentant la Triple Divinité, et une triade de levers de soleil symbolisés par des points pour indiquer les solstices et les équinoxes. Dans les œuvres d’art bouddhistes traditionnelles, les triskèles sont fréquemment vus au centre de la roue du Dharma, des vajras à quatre volets et des mandalas de symboles de bon augure.

RKS a également présenté un tableau sur les rituels communs que l’humanité effectue en hiver pour illustrer les similitudes de plusieurs religions pour expier, pleurer, donner de nous-mêmes, ainsi que pour célébrer le retour de la lumière dans le monde à travers les saisons et dans nos cœurs. D’une manière ressemblant aux célébrations de Samhain, les Hindous honorent les ancêtres, les prédécesseurs et ceux qui sont décédés pendant Pitru Paksha Shradh. Samhain est l’une des cérémonies Druidiques les plus anciennes et les plus sacrées jamais enregistrées et est un moment pour communier avec les morts et commencer une transition vers le monde intérieur, libérant les aspects indésirables de nos vies et les chagrins dans nos cœurs. Diwali célèbre la prise de conscience de notre lumière intérieure comme le Solstice d’Hiver du Druide ou Alban Arthan accueille la renaissance du Dieu-Soleil en tant que Fils de Lumière Celtique, le Mabon.

L’OBOD poursuit son programme de recherche sur les origines communes entre le  Druidisme et l’ancienne culture Védique, prévoyant une série de conférences qui débuteront plus tard cette année à Birmingham et culmineront avec un effort conjoint avec l’ICCS à Rishikesh, en Inde, en 2012.

Ellen Evert Hopman, co-chef de l’Ordre  Druidique du Chêne Blanc dans le Massachusetts et auteur de nombreux livres sur les herbes,  a pris la parole lors de la conférence sur la cosmologie . D’autres présentations ont dévoilé les traditions Yoruba, l’héritage spirituel des Amérindiens et le concept d’éco-spiritualité. Plusieurs sujets étaient centrés sur la principale préoccupation des participants à la conférence – les menaces contre les religions minoritaires. Atul Rawat, boursier Fulbright et journaliste indépendant de Delhi, en Inde, a discuté de la célébration indigène de la pluralité, l’idée que « autre » n’est pas synonyme d’« hostile ». Ces civilisations mettaient l’accent sur la spiritualité et l’unité dans la diversité plutôt que sur la perpétuation du pouvoir en imposant l’uniformité.

Le Dr Dwivedi cite la nature très ouverte de ces œuvres religieuses contre leur lutte pour la survie : « Si nous remontons à l’époque d’avant l’avènement des principales religions monothéistes évangéliques et prosélytes d’aujourd’hui, nous pouvons revenir à voir les véritables similitudes qui existait dans toutes les traditions et cultures indigènes du monde », a déclaré le Dr Dwivedi. « Nous pouvons voir comment ils sont comme des branches du même arbre de vérité spirituelle. On peut soutenir que si les traditions individuelles ne sont peut-être pas la vérité entière et absolue, elles font néanmoins partie de la même vérité.

« Cependant, ces traditions, parce qu’elles ne croient pas à la conversion et ne savent souvent pas comment se défendre contre les agresseurs théologiques, sont très désavantagées », a-t-il déclaré. « Un grand nombre d’entre eux ont déjà été vaincus ; ceux qui restent luttent dur pour survivre contre de grandes probabilités.

 

Traduction Sterdan