La Roue Octuple De L’Année

De ces huit moments, quatre sont solaires et quatre sont lunaires – créant ainsi un schéma équilibré d’observances masculines et féminines imbriquées. Les observances solaires sont celles que la plupart des gens associent aux Druides modernes – en particulier les cérémonies du solstice d’été à Stonehenge.

Aux Solstices, le Soleil est vénéré au point de sa mort apparente au milieu de l’hiver – et de sa puissance maximale au midi de l’année où les jours sont les plus longs. Aux Equinoxes, le jour et la nuit s’équilibrent. A l’équinoxe de printemps, la puissance du soleil est en augmentation, et l’on célèbre le temps des semailles et de la préparation des dons de l’été. À l’équinoxe d’automne, bien que le jour et la nuit soient d’égale durée, la puissance du soleil décline, et nous rendons grâce pour les dons de la récolte et nous nous préparons à l’obscurité de l’hiver.

Ces quatre fêtes sont des observances astronomiques, et nous pouvons être sûrs que nos ancêtres les ont marquées par des rituels car de nombreux cercles de pierres sont orientés vers leurs points de lever ou de coucher du soleil. Au moment où les cercles ont été construits, nos ancêtres étaient devenus un peuple pastoral, et les temps de semer et de récolter étaient vitaux pour eux.

Mais en plus de ces quatre fêtes solaires astronomiques, il existe quatre périodes de l’année qui étaient et sont également considérées comme sacrées. C’étaient les périodes qui étaient plus associées au cycle de l’élevage qu’au cycle de l’agriculture.

A Samhuinn , entre le 31 octobre et le 2 novembre, le bétail pour lequel il n’y avait pas assez de fourrage était abattu et sa viande salée et stockée. A Imbolc, le 1er février, les agneaux sont nés. A Beltane , le 1er mai, c’était le moment de l’accouplement et du passage du bétail à travers les deux feux de Beltane pour la purification. Lughnasadh, le 1er août, était le moment qui marquait le lien entre le cycle agricole et le cycle de l’élevage – la récolte commençait et la nourriture humaine et le fourrage pour les animaux étaient récoltés et stockés.

Les deux séries de festivals représentent cependant bien plus que de simples moments où nos ancêtres avaient choisi d’honorer les cycles de vie des plantes et des animaux. Ils démontrent notre interconnexion profonde avec les règnes animal et végétal.

En contemplant les fêtes, nous voyons à quel point la vie de notre psyché et de notre corps, de la planète, du soleil et de la lune est imbriquée – car chaque fête marque une puissante conjonction de temps et de lieu d’une manière tout à fait remarquable.

Regardons le cycle maintenant. Les dates indiquées sont pour l’hémisphère nord, d’où elles sont originaires, mais si vous êtes dans l’hémisphère sud, vous devez inverser les dates : vous célébrerez donc le solstice d’hiver en juin, le solstice d’été en décembre, etc.

31 octobre – 2 novembre : Samhuinn

En regardant le cycle complet, nous commencerons à Samhuinn – une période qui marquait traditionnellement la fin et le début de l’Année celtique.

Samhuinn, du 31 octobre au 2 novembre, était un temps sans temps. La société celtique, comme toutes les premières sociétés, était très structurée et organisée – chacun connaissait sa place. Mais pour permettre à cet ordre d’être psychologiquement confortable, les Celtes savaient qu’il devait y avoir un temps où l’ordre et la structure seraient abolis – où le chaos pourrait régner. Et Samhuinn était un tel moment. Le temps était aboli pendant les trois jours de cette fête, et les gens faisaient des choses folles – des hommes habillés en femmes et des femmes en hommes. Les portes des fermiers étaient dégondées et laissées dans des fossés, les chevaux des gens étaient déplacés vers différents champs et les enfants frappaient aux portes des voisins pour de la nourriture et des friandises d’une manière que nous trouvons encore aujourd’hui, de manière édulcorée, dans la coutume de « trick-or-treating » à Halloween.

Mais derrière cette apparente folie, se cache un sens plus profond. Les Druides savaient que ces trois jours avaient une qualité particulière. Le voile entre ce monde et le Monde des Ancêtres était écarté ces nuits-là, et pour ceux qui étaient préparés, des voyages pouvaient être effectués en toute sécurité vers « l’autre côté ». Les rites druidiques visaient donc à entrer en contact avec les esprits des défunts, qui étaient considérés comme des sources d’orientation et d’inspiration plutôt que comme des sources de terreur. La lune noire, le moment où aucune lune ne peut être vue dans le ciel, était la phase de la lune qui régnait à ce moment fois, car elle représente un moment où notre vue mortelle doit être obscurcie pour que nous puissions voir dans l’autre mondes.

Les morts sont honorés et régalés, non pas comme les morts, mais comme les esprits vivants des êtres chers et des gardiens qui détiennent la racine de la sagesse de la tribu. Avec l’avènement du christianisme, cette fête a été transformée en All Hallows, (Veille de la Toussaint) [communément appelée Hallowe’en] le 31 octobre, Toussaint [1er novembre] et Fête des morts [2 novembre]. Ici, nous pouvons voir le plus clairement la manière dont le christianisme a construit sur les fondations païennes qu’il a trouvées enracinées dans ces îles. Non seulement le but de la fête correspond à la précédente, mais même la durée inhabituelle de la fêtes est la même.

21 décembre – Solstice d'hiver

Vient ensuite dans le cycle le temps du solstice d’hiver, appelé dans la tradition druidique Alban Arthan [la Lumière d’Arthur]. C’est le temps de la mort et de la renaissance. Le soleil semble nous abandonner complètement alors que la nuit la plus longue vient à nous. Reliant notre propre voyage intérieur au cycle annuel, les paroles de la cérémonie druidique demandent : « Rejette, ô femme/homme, tout ce qui empêche l’apparition de la lumière ». Dans l’obscurité, nous jetons par terre les morceaux de tissu que nous transportons et qui signifient ce qui nous a retenus, et une lampe est allumée à partir d’un silex et dressée sur la crosse du Druide à l’Est. L’année renaît et un nouveau cycle commence, qui atteindra son apogée au moment du solstice d’été, avant de retourner à nouveau sur le lieu de la mort-et-de-la-naissance.

Bien que la Bible indique que Jésus est né au printemps, ce n’est pas un hasard si l’Église primitive a choisi de déplacer son anniversaire officiel au moment du solstice d’hiver – car c’est en effet un moment où la Lumière entre dans les ténèbres du Monde, et nous voyons à nouveau l’édification du christianisme sur les fondements d’une croyance antérieure.

Dans une culture chrétienne, nous n’avons vraiment qu’un seul marqueur pour l’année, et c’est Noël. Pâques et la période des récoltes étaient autrefois importantes, mais peuvent difficilement être considérées comme telles maintenant, alors que seule une fraction de la population britannique fréquente régulièrement l’église.

1er Février – Imbolc

Le Druidisme a huit marqueurs, ce qui signifie que toutes les six semaines environ, nous avons la possibilité de sortir de la routine quotidienne, d’honorer la conjonction du lieu et du temps.

La prochaine Fêtes a lieu le 2 février ou la veille du 1er février. Elle est appelée Imbolc dans la tradition druidique, ou parfois Oimelc. Bien que l’on pense à Imbolc comme étant au milieu de l’hiver, elle représente en fait la première d’un trio de célébrations printanières, puisque c’est le moment de la première apparition du perce-neige, de la fonte des neiges et du dégagement des débris de l’hiver. C’est un moment où l’on sent les premières lueurs du printemps et où naissent les agneaux. Dans la tradition druidique, c’est une douce et belle fête au cours de laquelle la Déesse Mère est honorée avec huit bougies sortant de l’eau au centre du cercle cérémoniel.

La Déesse qui régnait sur Samhuinn était la Cailleach, la Sorcière Grise, la Mère de la Montagne, la Femme Sombre de la Connaissance. Mais par Imbolc la Déesse est devenue Brighid, la Déesse des poètes, des guérisseurs et des sage-femmes.

Et donc nous utilisons souvent Imbolc comme un temps pour un Eisteddfod dédié à la poésie et à la chanson louant la Déesse sous ses nombreuses formes. Le développement chrétien de cette fête est la Chandeleur – le moment de la Présentation du Christ au Temple. Pendant des années, les papes successifs avaient essayé d’arrêter les défilés de bougies allumées dans les rues de Rome à cette époque, jusqu’à ce que voyant qu’il était impossible de mettre un terme à cette coutume païenne, ils suggérèrent que tout le monde entre dans les églises afin que les prêtres puissent bénir le bougies.

21 mars – Équinoxe de Printemps

Le temps passe, et en peu de temps nous arrivons à l’équinoxe de printemps – le temps de l’égalité du jour et de la nuit, lorsque les forces de la lumière augmentent. Au centre du trio des Fêtes du Printemps, Alban Eilir [la Lumière de la Terre] marque les débuts les plus reconnaissables du printemps, lorsque les fleurs commencent à apparaître et que les semailles commencent sérieusement.

En tant que point de développement psychologique dans nos vies, elle marque le temps de la fin de l’enfance jusqu’à, disons, 14 ans – Imbolc marquant le temps de la petite enfance [disons jusqu’à 7 ans].

Nous sommes au printemps de nos vies – les graines qui sont plantées dans notre enfance d’Imbolc et d’Alban Eilir fleuriront à partir de l’adolescence de Beltane en tant que capacités et pouvoirs qui nous aideront à négocier nos vies avec compétence et accomplissement.

1er mai – Beltaine

Beltane, le 1er mai, marque le moment de notre adolescence et de notre début de virilité/féminité. Le printemps est en pleine floraison, et des feux jumeaux étaient allumés à cette époque, à travers lesquels passaient le bétail après son long hivernage, ou par-dessus lesquels sautaient ceux qui espèraient un enfant ou la bonne fortune.

Nous voyons des traces des célébrations de Beltane le 1er mai, lorsque la danse autour du mât de mai célèbre la fertilité de la terre et crée un écho des danses rituelles en cercle qui ont dû être adoptées dans les cercles de pierre à travers le pays.

21 juin – Solstice d'été

Nous avons atteint l’heure du solstice d’été, Alban Hefin, La lumière du rivage, le 21 ou le 22 juin [les dates de chacune des fêtes solaires varient chaque année car les événements sont astronomiques et non créés par l’homme, comme notre calendrier] . La lumière est à son maximum, et c’est l’heure de la journée la plus longue. C’est à cette époque que les Druides tiennent leur cérémonie la plus complexe. À partir de minuit la veille du solstice, une veillée est organisée toute la nuit – assis autour du feu du solstice. La nuit se termine en quelques heures, et lorsque la lumière se lève, la cérémonie de l’aube marque l’heure du lever du soleil en ce jour le plus puissant. A midi, une autre cérémonie a lieu.

1er août – Lughnasad

Six semaines plus tard, nous arrivons au temps de Lughnasadh le 1er août, qui marque le début du temps de la moisson. Le foin aurait été ramassé, et le moment de récolter le blé et l’orge était venu. C’était une époque de rassemblement, de concours, de jeux et de mariages. Les mariages contractés à cette époque pouvaient être annulés en même temps l’année suivante – offrant au couple une « période d’essai » raisonnable. Dans certaines régions, une roue enflammée était jetée à rouler sur la colline à cette époque pour symboliser la descente de l’année vers l’hiver, et lors de la cérémonie druidique, une roue est passée autour du cercle en symbole de l’année qui tourne. La version chrétienne de cette fête est Lammas, qui a récemment été relancée dans certaines églises. Le mot Lammas vient de hlafmasse – « masse de pain » – puisque le pain est offert à partir du grain fraîchement récolté.

21 septembre – Équinoxe d'automne

L’équinoxe d’automne, le 21 septembre ou à peu près, est appelé Alban Elfed ou Lumière de l’Eau dans la tradition druidique. Elle représente la deuxième des fêtes des récoltes – cette fois marquant la fin du temps des récoltes, tout comme Lughnasadh en a marqué leur début. Encore une fois, le jour et la nuit sont également équilibrés comme ils l’étaient au moment de l’équinoxe de printemps, mais bientôt les nuits deviendront plus longues que les jours et l’hiver sera avec nous. Lors de la cérémonie, nous rendons grâce pour les fruits de la terre et pour la bonté de la Déesse Mère.

Et ainsi le cercle se complète alors que nous revenons au temps de Samhuinn – le temps de la mort et de la renaissance.

Que signifie célébrer ces fêtes ? Essayons-nous simplement de faire revivre des coutumes qui appartiennent à une autre époque et qui sont bien oubliées ? Ceux qui suivent le druidisme croient fermement que ce n’est pas le cas. Tout comme Noël et le Nouvel An sont vitaux pour notre santé psychique parce qu’ils nous donnent une certaine mesure du passage de nos vies, de même – si nous intégrons une célébration ou une reconnaissance de ces moments – nous constatons que nous développons un sentiment croissant de paix et de place dans notre monde et dans nos vies.

Regardons la valeur des fêtes d'un point de vue psychologique :

Lorsque nous les célébrons, nous honorons des moments considérés comme sacrés depuis plus de quatre mille ans. Les quatre fêtes du feu concernent des périodes clés de la vie et les expériences nécessaires à chacune d’entre elles : Imbolc invoque la douceur et le maternage dont nous avons besoin dans nos premières années sur terre. Nous avons besoin du silence d’Imbolc, des bougies scintillantes sur l’eau, de la Déesse Brighid qui nous chante chaque nuit pendant que nous nous endormons. Lorsque nous devenons de jeunes adultes, nous avons besoin de l’initiation de Beltane – du printemps, lorsque la force de notre sexualité traverse notre sang et lorsque nous avons besoin des conseils de la tribu et de son mythe, pas de son déni ou de salacité.

Au fur et à mesure que nous devenons de jeunes adultes à l’époque de Lughnasadh de notre vie et que nous commençons à fonder une famille, les règles changent – la nature sauvage de la jeunesse cède la place aux contraintes que la responsabilité apporte, et nous devons comprendre cela dans le cadre du schéma plus large des choses – pas simplement un « coup de poing » au devoir avec les graines de la rébellion dans nos cœurs.

En vieillissant, nous nous approchons de la Porte de l’Autre Monde. Si nous avons suivi un chemin tel que le druidisme, cela devient un temps de préparation à la Grande Aventure, un temps où nous nous familiarisons avec nos amis et guides des Autres Mondes qui nous montrent, à maintes reprises, que la mort est vraiment une naissance à un autre niveau – un horizon plus large.

Si nous travaillons avec ce schéma, nous avons une chance d’invoquer chacune de ces phases de notre vie chaque année – comme si chaque année était un microcosme de notre vie complète. Au début du printemps, nous ouvrons à l’enfant qui vit en chacun de nous – nous l’honorons, le reconnaissons et le chérissons, et nous permettons au souffle guérisseur de la Déesse de la poésie de lui chanter doucement.

A Beltane, nous nous ouvrons au Dieu et à la Déesse de la Jeunesse. Quel que soit notre âge, le printemps nous fait nous sentir à nouveau jeunes, et à Beltane, nous sautons par-dessus les feux de la vitalité et de la jeunesse et permettons à cette vitalité de nous animer et de nous guérir. Quand nous sommes jeunes, nous pouvons utiliser ce temps comme une opportunité de nous connecter à notre sensualité d’une manière créative positive, et quand nous sommes plus âgés, l’accouplement que nous recherchons pourrait bien être l’un des côtés féminins et masculins de notre nature. L’intégration de l’animus et de l’anima ou des aspects masculin et féminin du Soi a longtemps été considérée comme l’un des principaux objectifs du travail spirituel et psychothérapeutique, et Beltane représente le moment où nous pouvons nous ouvrir pleinement à ce travail – permettant l’union naturelle des polarités qui se produit dans la nature en ce moment l’opportunité de nous aider dans notre travail – un travail qui est essentiellement alchimique.

Nous passons de la conjonction aux fruits de cette conjonction avec le temps de la fête de Lughnasadh – la récolte étant celle des enfants ou des œuvres créatives. C’est un moment de satisfaction dans nos réalisations – que ce soit en regardant le visage de notre enfant ou en ressentant la chaleureuse satisfaction qui vient lorsque nous atteignons un objectif dans notre domaine d’activité. C’est au moment de la fête de Lughnasadh que nous pouvons invoquer les puissances d’accomplissement pour nourrir le besoin que nous avons tous de réaliser quelque chose dans ce monde. Si nous sentons que nous avons accompli quelque chose, nous pouvons utiliser ce temps pour nous ouvrir à la satisfaction que cela apporte. Nous nous précipitons si souvent dans la vie que nous ne nous arrêtons même pas pour profiter de ce que nous avons autour de nous – notre famille ou notre maison, par exemple. Si nous estimons que nous n’avons encore rien réalisé, il est maintenant temps de nous ouvrir à notre potentiel de réussite. Agir « comme si » est un puissant moyen de façonner notre avenir. Si nous passons du temps à nous ouvrir au sentiment de famille ou d’accomplissement, même si nous n’avons apparemment pas ces choses, nous aidons à invoquer ces réalités pour l’avenir.

Enfin, au moment de Samhuinn, nous pouvons nous ouvrir à la réalité des autres mondes, à la réalité de l’existence de ceux de nos amis qui nous ont « précédés » et qui sont encore bien vivants, mais pas sur cette terre. Si chaque année nous avons une conscience connectée à ce plan, lorsque viendra le moment de notre transfert, il représentera un territoire plus familier, bien que toujours difficile, que nous voudrons activement explorer. Les enfants élevés dans cette tradition auront un sentiment chaleureux envers cet autre royaume, plutôt que d’être remplis de peur pour l’Inconnu, et d’une peur qui a été provoquée par les images pernicieuses de l’enfer développées par des formes déformées du christianisme.

Nous avons vu comment les quatre fêtes du feu démontrent un cycle lié aux phases de notre vie sur terre. Les quatre fêtes solaires représentent, au niveau psychologique, quatre fonctions ou processus clés : Inspiration, Réception, Expression et Souvenir.

Le Solstice d’Hiver, Alban Arthan, représente un moment où nous pouvons nous ouvrir aux forces de l’Inspiration et de la Conception. Tout autour de nous n’est que ténèbres. Notre seul guide est Arthur, la Grande Ourse, l’Etoile Polaire (ou la Croix du Sud dans l’hémisphère Sud). Dans le silence de la nuit naît l’Intuition. La fête et la fonction se déroulent tous deux dans le Nord – royaume de la nuit et du milieu de l’hiver. Le Solstice d’Hiver est le moment où l’atome-graine de Lumière, représentée à la fois par l’unique lumière élevée en haut et par les baies blanches du gui distribuées lors de la cérémonie, descend des royaumes Inspirés et est conçue ou incarnée dans le sein de la nuit et de la Terre Mère. C’est donc un moment puissant pour s’ouvrir au pouvoir fécondant de la Muse ou de la Grande Source, afin que nous puissions faire naître notre créativité.

L’équinoxe de printemps, Alban Eilir, situé à l’Est, représente le moment de la Réception – Réception de la Sagesse, alors que nous faisons face aux rayons de l’aube du soleil levant le premier matin du printemps. L’Orient a toujours été associé à la Sagesse et à l’Illumination, car c’est de l’Orient que se lève le soleil. Et c’est à l’équinoxe de printemps qu’il se lève plein Est. À ce moment, nous pouvons nous ouvrir à la sagesse et aux pouvoirs qui peuvent nous apporter de la clarté.

Le solstice d’été, Alban Hefin, dans le Sud, est le moment de l’expression – lorsque nous pouvons nous ouvrir à la réalisation de nos rêves et travailler dans l’arène du monde extérieur. L’été semble toujours le moment où il y a le plus d’énergie pour faire avancer les choses, et conscients de cela, nous pouvons coopérer avec cette énergie. Nous prenons souvent des vacances à cette époque, et bien que ce soit un bon moment pour des vacances actives, la pause reposante et tranquille du tohu-bohu de la vie est probablement mieux prise à l’automne, à l’époque d’Alban Elfed, situé à l’Ouest, lorsque l’énergie se déplace vers celle qui favorise le souvenir – le rassemblement silencieux de l’expérience de l’été.

Travailler toutes les six semaines environ avec un processus ou une fonction psychologique ou avec une période de vie est une expérience profondément satisfaisante.

Au centre de notre cercle cérémoniel se trouve le lieu de l’Intégration. Ici, toutes les qualités et les dynamiques trouvent leur lieu de repos et leur lieu d’union créatrice au cœur même du cercle – qui est aussi au cœur même de nos êtres. Dans de nombreuses cérémonies, cette réalité est mise en scène rituellement par le Druide déplaçant des objets sacrés de la périphérie du cercle vers le centre – déclenchant ainsi le mouvement d’intégration au niveau physique et ancrant un principe spirituel et psychologique en action avec leur corps.

Le centre du cercle représente Dieu/déesse et le Soi ; le Soleil et notre Âme ; la source de tout être. En tant que tel, c’est le lieu où tout se repose et se concrétise.

Nous pouvons voir maintenant comment le cercle devient, au fil des années où l’on pratique le druidisme, un lieu magique dans lequel la circonférence représente le tour de nos voyages quotidiens, annuels et de toute la vie – inextricablement liés au cycle quotidien et annuel de la terre, et les huit directions de la boussole avec leurs significations associées et leurs associations spirituelles et psychologiques. Au centre se trouve le point immobile de l’Etre et du Rien (Pas de – Chose).

L’espace entier du cercle devient notre sphère de travail intérieur – il devient une zone sacrée dans laquelle, comme un tapis magique, nous pouvons voyager vers d’autres états d’être. Il devient une porte qui, comme la porte bien connue du trilithe, peut nous donner accès à des royaumes auparavant cachés et à des états de conscience modifiés.

Adapté de  Druid Mysteries de Philip Carr-Gom

Traduction Sterdan