Le chamanisme dans le monde celtique
Par Corby Ingold
L’idée du chamanisme comme faisant partie de la tradition celtique est devenue très populaire ces dernières années. Divers auteurs et encadrants d’ateliers ont propagé l’idée d’un chamanisme celtique. Quelle validité réside dans l’affirmation de ces auteurs selon laquelle les peuples celtes possédaient un chamanisme indigène, similaire et équivalent aux modèles chamaniques des Amérindiens et d’autres peuples tribaux ? Ce chapitre s’efforcera d’examiner les revendications concernant l’existence d’un chamanisme celtique indigène. Nous nous appuierons sur des sources à la fois anciennes et modernes, littéraires ainsi que sur la tradition populaire et orale.
Qu’est-ce qu’un chaman ?
Ces dernières années, des auteurs tels que John et Caitlin Mathews, Tom Cowan et d’autres ont propagé l’idée d’un chamanisme celtique à travers leurs livres et leurs ateliers. Ces auteurs principaux ont inspiré une multitude d’imitateurs. Il existe maintenant des ateliers et des formations continues sur le chamanisme celtique, au cours desquels les participants suivent un programme de connaissances graduelles afin de se qualifier ou d’obtenir une certification en tant que praticiens authentiques de la tradition. Ce phénomène récent a suscité beaucoup de controverses parmi les étudiants et les chercheurs de la tradition celtique. La plupart de ces controverses semblent tourner autour du problème d’identifier ce qu’est réellement un chaman et de savoir si ce type de praticien sacré pouvait réellement exister au sein des sociétés celtiques anciennes et plus récentes.
Comment définir le chamanisme ?
Selon Mircea Eliade : « La magie et les magiciens se trouvent plus ou moins partout dans le monde, alors que le chamanisme présente une spécialité magique particulière, sur laquelle nous nous attarderons plus tard : la « maîtrise du feu », le « vol magique », et ainsi de suite. En raison de ce fait, bien que le chaman soit, entre autres choses, un magicien, tous les magiciens ne peuvent pas être correctement qualifiés de chaman… Le chaman se spécialise dans la transe pendant laquelle son âme est censée quitter son corps et monter vers le ciel ou descendre vers le monde souterrain. » Michael Harner décrit ainsi un chaman : « Un chaman est un homme ou une femme qui entre volontairement dans un état de conscience modifié pour contacter ou utiliser une réalité ordinairement cachée afin d’acquérir des connaissances, du pouvoir et d’aider d’autres personnes. Le chaman a au moins un, et généralement plusieurs, « esprits » à son service personnel. » Harner ajoute : « Je dirais également que, dans sa transe, il travaille généralement au rétablissement d’un patient en restaurant une force bénéfique ou vitale, ou en extrayant une force nuisible. Le voyage dont parle Eliade est généralement entrepris pour restaurer le pouvoir ou une âme perdue. » Il convient de souligner ici que Michael Harner parle principalement du chamanisme de guérison. On peut argumenter en faveur de l’existence d’autres formes de chamanisme, telles que le chamanisme guerrier, le chamanisme de chasse, voire le chamanisme maléfique ou noir. Cependant, dans la pratique réelle, les différentes formes coexistent souvent, bien que les chamans se spécialisent généralement. Ainsi, un guérisseur n’est généralement pas un guerrier par exemple.
Le chamanisme, dans un sens « pur », est généralement caractéristique des sociétés paléolithiques de chasseurs-cueilleurs. À ce titre, on peut dire en toute sécurité qu’il représente la forme de religion, de magie et de guérison la plus ancienne et la plus primitive de l’humanité. C’est également la forme de spiritualité humaine la plus conservatrice et la mieux établie, car nous étions des chasseurs-cueilleurs pendant littéralement des milliers et des milliers d’années, bien plus longtemps que la période ultérieure de notre histoire collective. Des penseurs contemporains tels que l’écologiste Paul Shephard et l’anthropologue Calvin Martin affirment que nous sommes toujours, essentiellement, des chasseurs-cueilleurs qui n’ont jamais quitté l’ère du Pléistocène. Cela correspond bien à la conception de nombreux peuples autochtones qui se réfèrent aux « Instructions originales » ou aux « Enseignements originels », c’est-à-dire aux règles primaires et aborigènes de vie reçues il y a des milliers d’années pendant le temps du rêve ou le temps mythique des tribus.
Les Celtes étaient néanmoins avancés au-delà de la période paléolithique de chasseurs-cueilleurs bien avant qu’ils ne se distinguent de leurs cousins indo-européens et qu’ils ne deviennent une entité culturelle distincte. Cependant, compte tenu du conservatisme notoire de la société celte, il est très probable qu’ils aient préservé des éléments et des institutions archaïques bien plus que les autres peuples d’Europe du Nord et de l’Ouest. Et c’est sur ce point que repose principalement l’argument en faveur d’un chamanisme celtique. Cela, et le fait que, bien que le chamanisme puisse être considéré comme ayant ses origines dans le paléolithique, il survit clairement sous une forme assez inchangée au sein de sociétés qui ont fait la transition de chasseurs-cueilleurs à agriculteurs, éleveurs ou même à des modes de vie post-industriels modernes, comme c’est le cas chez les Amérindiens contemporains. De plus, les Celtes irlandais, du moins, ont conservé au sein de leur société des groupes nominaux de chasseurs-guerriers, comme en témoigne clairement l’existence des fennidi.
Les Awenyddion du pays de Galles
Les awenyddion du pays de Galles, dont on a parlé pour la première fois au XIIe siècle par Geraldus Cambrensis, sont cités par certains auteurs comme preuve d’une tradition indigène de chamanisme celtique. Les awenyddion étaient des prophètes et des devins qui, lorsqu’on leur posait une question à la recherche de conseils divinatoires, tombaient dans une transe profonde et donnaient d’étranges prophéties semblables à celles de la sibylle et des énoncés oraculaires. La transe des awenyddion était si profonde qu’elle semblait être une sorte de possession, dont il fallait les réveiller violemment pour les ramener à la réalité. Certains affirment que, comme les chamans du monde entier, les awenyddion communiaient avec leurs esprits tutélaires ou aides lorsqu’ils étaient dans cet état. D’autres prétendent que le phénomène des awenyddion ne ressemble pas au chamanisme, mais plutôt à la possession en transe du vodou et d’autres religions afro-caribéennes. Cette distinction entre « être possédé » et posséder un esprit gardien est citée par Harner. Sur la base de cette idée et en réaction à la popularité de Mathews et d’autres, certains reconstructeurs celtiques modernes vont jusqu’à prétendre que la pratique spirituelle ancienne des Celtes, loin d’être « chamanique » de quelque manière que ce soit, ressemblait en réalité davantage aux pratiques du vodou, de la santería et d’autres religions d’origine africaine, et intègrent ainsi des tambours africains, dans leurs rituels « celtiques ». En tant que personne initiée à une tradition chamanique indigène et ayant suivi une formation de onze ans avec un maître chaman d’ascendance salish et nuu-chah-nulth, j’ai constaté que la distinction entre possession en transe et possession d’un esprit gardien, bien qu’elle paraisse très plausible sur le papier, n’existe souvent pas dans sur le terrain. Ainsi, tandis que les anciens du nord-ouest du Pacifique exhortent ceux qui acquièrent récemment un pouvoir spirituel à « avoir un esprit fort, à contrôler cette chose » (c’est-à-dire l’esprit aidant), il existe également de nombreuses histoires traditionnelles où les chamans « s’en vont avec l’esprit » et accomplissent des actes miraculeux ou extravagants, des guérisons sous l’influence de leur esprit aidant, sans se souvenir plus tard de leurs actions en transe. Et personnellement, j’ai toujours trouvé inconcevable que les anciens Celtes pratiquaient quoi que ce soit qui ressemble de près ou de loin au vodou contemporain.
Il semblerait, d’après la littérature ethnographique, que ce que nous pourrions appeler le modèle chamanique intégral se retrouve principalement dans les cultures primaires de chasseurs-cueilleurs. Une vie nomade ou semi-nomade et une proximité étroite avec la nature sauvage et les animaux sauvages sont concomitantes à ce complexe. Néanmoins, on trouve de nombreux exemples, en Asie, en Europe du Nord et en Amérique, de ce chamanique qui survit relativement inchangé, même en milieu urbain. La qualité non urbaine, voire anti-urbaine, des anciennes sociétés celtes est très bien attestée par les historiens romains, qui étaient parfaitement conscients de la nature essentiellement étrangère des modes de vie celtes par rapport à leur propre civilisation urbaine et bureaucratique. Et bien sûr, Finn MacCumhal, la figure celtique par excellence du chamanisme, a passé la majeure partie de sa vie avec sa bande de fennidi dans la nature sauvage, parmi les animaux sauvages. Pour ces raisons, il n’est pas trop audacieux de concevoir qu’une forme de pratique chamanique a pu survivre parmi les Celtes agricoles et pasteurs. La principale considération ici est de savoir si le chamanisme proprement dit était une caractéristique de la culture celtique. Certains puristes anthropologiques affirment que le chamanisme proprement dit se trouve uniquement parmi les sociétés sibériennes, d’Asie du Nord et centrale. Le fait que des formes très pures du chamanique se trouvent parmi les groupes tribaux d’Amérique du Nord, d’Amérique centrale et du Sud, ainsi que parmi les Aborigènes australiens, semble contredire cette interprétation limitée. Encore une fois, en me basant sur mon expérience personnelle, les définitions académiques du chamanisme et de ce qu’est précisément un chaman diffèrent souvent considérablement des définitions des praticiens indigènes de cet art. Le problème se pose donc : devons-nous accorder plus de crédit aux définitions académiques, souvent élaborées dans un environnement entièrement artificiel, avec peu ou pas d’expérience sur le terrain, ou devons-nous prêter plus d’attention aux pratiques indigènes, même s’elles peuvent manquer de qualifications académiques occidentales ?
Les pratiques indigènes
Selon Whistemenknee – « Walking Medicine Robe » (Johnny Moses), un médecin amérindien de la côte nord-ouest du Pacifique, ou chaman : « Eh bien, mes grands-parents étaient tous les deux des chamans. Mon grand-père était un chaman qui s’occupait principalement des personnes en fin de vie, des cas d’expériences de mort imminente, et ma grand-mère était une sage-femme et une chamane qui s’occupait principalement des enfants et du conseil… Ils me présentaient également à d’autres personnes qui étaient également des chamans ; pas nécessairement des membres de ma famille. Nous allions dans d’autres tribus et ils me confiaient à des enseignants qui étaient des chamans, comme Twakwaddle et Towuk Bay. On m’a confié à cet homme à l’âge de onze ans pendant deux mois pour apprendre le voyage spirituel, une pratique chamanique de notre peuple… Il y a des chamans qui ont simplement le pouvoir de communiquer habilement avec les gens. Il y a des chamans qui guérissent par l’art. Il y a des chamans qui pratiquent la cérémonie de peinture sur planche, au cours de laquelle le chaman demande au consultant : « Eh bien, pourquoi es-tu ici ? Que recherches-tu ? » C’est alors que les consultants se mettent à parler en langue indienne et commencent à évoquer leur problème. Le chaman est à l’écoute pendant tout le temps que les personnes prennent pour s’expliquer. Cela peut prendre une demi-heure, trois ou quatre heures, parfois toute la nuit. Ensuite, le chaman entre dans le shushutsulus, le monde des esprits. Certains Blancs pourraient appeler cela une transe, mais ce n’est pas vraiment une transe car vous savez ce que vous faites en même temps que vous êtes dans le monde des esprits. Les motifs qu’il commencerait à peindre auraient de nombreuses significations différentes. La peinture pourrait parler à un autre chaman de la maladie, du problème que cette personne a. Un autre chaman pourrait avoir le pouvoir de lire les peintures. Il peut regarder la peinture et dire au consultant quelle est sa maladie ou son problème simplement en regardant la peinture… Les chamans travaillent toujours ensemble. C’est ça, l’essentiel ; se rassembler, apprendre à connaître les gens. Lorsque vous devenez chaman, vous devez travailler pour les gens, pas seulement pour vous-même. Vous devez partager avec les autres. »
Steven Wolf, un danseur du soleil et praticien chamanique d’ascendance nord-cheyenne et irlandaise, qui pratique les traditions spirituelles des Grandes Plaines depuis plus de vingt-cinq ans dit ceci :
« De nos jours, tout le monde semble avoir une définition et une interprétation du terme chamanisme, des anthropologues structurels aux mythologues, en passant par les jungiens, les freudiens, les psychothérapeutes transpersonnels, les psychologues orientés vers le processus, jusqu’aux mouvements New Age avec leur charabia psychologique. D’une part, les universitaires s’en tiennent à une définition stricte et rigide, pensant avoir des droits exclusifs sur le terme et se moquant des autres. D’autre part, les courants New Age ont une définition si large qu’elle en devient insignifiante. Les deux parties ne comprennent pas l’étendue profondes de cette voie spirituelle particulière, qui est bien plus qu’une simple technique. Le chamanisme pourrait être la plus ancienne voie spirituelle, et par conséquent, il a des implications beaucoup plus profondes pour les êtres humains contemporains que ne l’affirme les universitaires. La raison en est que l’acte d’interprétation est un exercice mental, tandis que le chamanisme est une dynamique vivante qui implique tous les sens. Une expérience sensorielle qui doit être connue de manière primaire et primordiale. Les tergiversations intellectuelles des universitaires ou les génuflexions superficielles des mouvements New Age ne le comprendront jamais vraiment tant qu’elles ne cesseront pas d’interpréter et commenceront à le vivre, intérieurement et extérieurement, avec l’esprit, l’émotion, le corps et l’esprit. »
Si nous utilisons la définition de Harner d’un chaman (citée ci-dessus) comme un homme ou une femme qui « entre dans un état modifié de conscience… pour contacter et utiliser une réalité habituellement cachée afin d’acquérir des connaissances, du pouvoir et aider les autres personnes », et qui a « au moins un, et généralement plus, ‘esprits’ à son service personnel » (les guillemets sont de Harner), alors nous trouverons assez facilement de nombreux exemples de chamans au sein des sociétés celtes, de l’antiquité à nos jours. Il convient de noter ici qu’il est devenu à la mode ces derniers temps dans certains milieux de critiquer Michael Harner, remettant ainsi en question tout ce qu’il a écrit sur le chamanisme. Lorsque j’ai questionné ces critiques, j’ai généralement constaté que leurs raisons d’attaquer Harner étaient obscures (bien que se ruer sur la dernière mode intellectuelle ne nécessite certainement pas beaucoup d’intelligence). Dans la mesure où ces critiques parviennent à justifier leur position, cela a généralement quelque chose à voir avec le fait que Harner n’enseigne pas le chamanisme « culturel » – le chamanisme à partir d’une perspective culturelle autochtone. Ce n’est certainement pas le cas, et il explique clairement les raisons pour lesquelles il ne le fait pas dans son ouvrage « La Voie du Chaman ». J’ai été initié à une tradition chamanique des Amérindiens de la côte nord-ouest en 1984, puis j’ai suivi une formation de onze ans avec mon enseignant/initiateur, un maître chaman de la tradition SiSiWiss (« Souffle Sacré »). Je tiens à dire que je trouve la définition de Harner d’un chaman très précise et moderne par rapport à ce que j’ai rencontré dans un contexte culturel plus traditionnel. J’ai également participé à deux des ateliers présentés par son Institute for Shamanic Studies (indépendamment de ma formation autochtone) et je trouve sa présentation des techniques et des connaissances chamaniques de base précise, honnête et efficace.
Le chamanisme dans les contes celtiques
Les contes celtiques regorgent d’exemples de héros qui voyagent dans un ou plusieurs Autres Mondes à la recherche de trésors magiques, de connaissances ou de pouvoir, afin de guérir la terre, d’apporter des compétences aux artisans, aux guerriers ou aux chasseurs. Le célèbre voyage du roi Arthur vers Annwn, le monde souterrain des Celtes britanniques, à la recherche d’un mystérieux Chaudron d’Inspiration et de Renaissance, raconté par le poète gallois du XIIIe siècle Thomas Ap Einion, est un exemple tardif du type de voyage celtique vers l’Autre Monde connu en vieil irlandais sous le nom d’immramma.
Immramma fait généralement référence à un voyage en mer, c’est-à-dire dans cette partie du cosmos celtique triadique (terre, mer et ciel) assimilée à l’élément aquatique. Fidèle à la tradition, le roi Arthur voyage vers Annwn à bord de son navire magique, le Prydwen. Le barde Talièsin, en beaucoup d’aspects la figure chamanique classique de la tradition galloise, accompagne Arthur dans ce voyage périlleux vers l’Autre Monde. Comme le poète et hors-la-loi irlandais Finn, qui paie fréquemment le prix de l’humiliation personnelle ou de la blessure pour obtenir des dons de l’Autre Monde, Arthur n’émerge pas indemne de cette aventure. Car bien qu’Arthur se lance avec trois compagnies d’hommes, « seuls sept reviennent ». Cette idée de réciprocité entre les mondes, selon laquelle un prix doit être payé pour la connaissance et les dons de l’Autre Monde, traverse la tradition chamanique du monde entier. Les chamans subissent généralement des épreuves exceptionnelles dans leur quête de pouvoir de guérison, de connaissances magiques, etc. La nature même des souffrances et des épreuves du chaman le place en dehors de la société ordinaire, où l’idée d’entreprendre de telles quêtes dangereuses est anathème pour l’homme ou la femme du commun. Cela contribue à l’état-limite du chaman, à l’état d’entre-deux qui est l’une des caractéristiques essentielles du pouvoir de l’Autre Monde et du sacré dans la tradition celtique. La liminalité essentielle du héros irlandais Finn et des Fiana, son groupe de guerriers fennidi ou « hors-la-loi », a été explorée par Nagy et d’autres… Hors-la-loi, poète, artisan et voyant, Finn MacCumhal est la figure chamanique par excellence des anciennes sagas gaéliques, bien qu’il ne soit pas le seul à démontrer des capacités chamaniques. Tôt dans sa vie, Finn entreprend sa formation pour devenir un fennid, étant élevé en exil dans la nature par deux mystérieuses mères nourricières, dont l’une est une druidesse, qui l’initient aux arts de la chasse et du combat. Selon Joseph Nagy, « dans la littérature irlandaise ancienne, le fennid apparaît généralement comme une figure vivant et agissant en dehors ou en marge du territoire tribal et de la communauté (le tuath) ». Les fennidi forment ensemble un groupe appelé fian, ou bande de guerre. Leur chef est le rifennid, généralement connu pour son exceptionnelle habileté. Ces fennidi agissaient en tant que mercenaires et gardiens de la loi dans l’Irlande antique, même s’ils étaient eux-mêmes souvent considérés comme des hors-la-loi. Finn devient habile dans les arts de la fennidecht, les arts de la chasse et du combat des fennidi, et devient avec le temps le rifennid de sa propre fian. Ce qui distingue Finn des autres fennidi, c’est son statut de fili, ou poète/voyant. Le rôle de fili est très respecté dans la hiérarchie tribale irlandaise, ce qui contraste avec le rôle de mercenaire hors-la-loi de Finn. Ce double rôle établit pleinement la liminalité de Finn, sa qualité d’être à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de tout monde particulier, de toute strate sociale, de tout rôle, etc. Cet état, et la capacité de Finn à obtenir des connaissances et un pouvoir liminal à partir de sources de l’Autre Monde, sont illustrés dans de nombreux récits de ses voyages dans divers royaumes de l’Autre Monde.
Comme de nombreux autres personnages des histoires traditionnelles celtiques, Finn passe assez facilement d’un monde à l’autre. En effet, on a souvent l’impression que Finn et ses compagnons ne savent pas toujours quand ils ont quitté le monde ordinaire et mortel pour entrer dans l’un des royaumes de l’Autre Monde. Cela est particulièrement frappant dans la collection d’histoires sur Finn et sa fian, issues de la tradition orale gaélique, connues sous le nom de contes bruidhean. Selon le célèbre spécialiste de Finn, Joseph Nagy, « Le mot bruidhean signifie ‘auberge’, et dans les récits fenians et non-fenians, les habitations décrites comme des bruidhne sont explicitement ou implicitement d’origine autreworldly » (9). Finn et ses hommes vivent de nombreuses aventures merveilleuses et terrifiantes dans ces bruidhne, où ils sont souvent les invités, volontaires ou non, d’hôtes surnaturels. Comme le souligne Nagy, « dans la situation du bruidhean, Finn alterne radicalement entre le fait d’être un invité victime et un intrus agressif, entre être manipulé par l’autre monde et être manipulateur de l’autre monde ». La dichotomie apparente entre être à la merci du monde spirituel et le manipuler est une caractéristique importante dans les récits des chamans du monde entier. Dans plusieurs des histoires de bruidhean, Finn et ses hommes deviennent, ou presque, de la nourriture pour les hôtes de l’Autre Monde. Dans un conte bruidhean écossais collecté dans la tradition orale, Finn est capturé et placé sur une grille où ses jambes sont brûlées. Il est ensuite empalé sur un pieu. Dans un autre conte, l’hôte du bruidhean menace d’arracher la chair des fennidi avec des pinces et de la donner à manger à ses chiens ; sa femme cannibale veut manger les fennidi crus. Ces histoires sont frappantes par leur similitude avec les récits de nombreux chamans de différentes cultures et époques qui rapportent une expérience commune d’être dévorés par des esprits, pour ensuite être transformés ou reformés et émerger de l’expérience restaurés et plus complets, souvent avec des pouvoirs chamaniques accrus. En effet, dans toutes les histoires où Finn est cuit ou démembré, il est finalement restauré et acquiert fréquemment un don ou une capacité magique qu’il peut ramener de l’Autre Monde et utiliser au sein de la société humaine.
Cependant, Finn porte parfois des blessures ou des cicatrices durables de ses combats dans l’Autre Monde. Dans une histoire appelée « Le Festin de la Maison de Conan », Finn est trompé par une femme du sidhe (fée ou femme surnaturelle) qui le fait nager dans un lac magique qui lui vole sa jeunesse et sa force caractéristiques. Le seigneur d’une demeure voisine donne à Finn une boisson magique qui lui rend sa force et lui donne une connaissance surnaturelle spéciale. Bien que Finn retrouve sa jeunesse, la moitié de ses cheveux reste grise. Le seigneur des fées propose de lui rendre sa couleur originale, mais Finn choisit de les garder tels qu’ils sont. Dès lors, les cheveux de Finn sont à moitié gris et son corps dégage une odeur de décomposition, symboles de ses interactions avec l’Autre Monde et de sa connaissance surnaturelle. De tels marqueurs visibles de l’expérience et de la réalisation de l’Autre Monde font partie des attributs du chaman dans de nombreuses cultures autochtones, les distinguant du reste de la population et soulignant leur liminalité.
Finn remplit également un rôle chamanique dans un autre aspect important : ses voyages dans divers royaumes de l’Autre Monde ne sont pas simplement gratuits, car il utilise parfois ses pouvoirs surnaturels pour protéger la société humaine contre les intrusions dangereuses de l’Autre Monde. En tant que figures par essence à la frontière des mondes, Finn et les fennidi agissent comme des tampons et des gardes-frontières entre les royaumes humain et surnaturel. Ainsi, dans un conte bruidhean, le fils d’un roi du sidhe essaie de conquérir l’Irlande, mais est vaincu par Finn et sa fian. De même, dans une autre histoire, les hommes de Finn protègent la côte d’un monstre marin que Finn détecte grâce à ses pouvoirs divinatoires acquis dans l’Autre Monde. Finn sauve également le sac corr bolg, ou sac de grue, un ensemble de trésors magiques d’une valeur incommensurable pour le pays d’Irlande tout en vengeant la mort de son père. La source de ce sac d’Autre Monde est supposée provenir du dieu de la mer Manannan, une divinité mystérieuse qui pourrait remonter à une époque antérieure aux Celtes et qui agit pour dissiper les brumes entre les mondes.
Le Voyage du Bateau de Maelduin.
Un autre ancien conte irlandais qui va peut-être le plus loin dans la description des différentes îles de l’Autre Monde rencontrées lors des immrama est « Immram Curaig Maelduin Inso » ou « Le Voyage du Bateau de Maelduin », écrit pour la première fois au VIIIe ou IXe siècle de notre ère. Le héros Maelduin part venger le meurtre de son père, consulte d’abord un sage druide pour obtenir des conseils, puis navigue avec dix-sept hommes dans une curragh, un bateau en peau, vers trente-trois îles distinctes de l’Autre Monde. Maelduin et ses compagnons vivent de nombreuses aventures sur ces îles magiques portant des noms tels que l’Île des Fourmis Géantes, l’Île de la Forteresse de Cristal et l’Île du Faucon, où ils rencontrent de belles femmes de l’Autre Monde, des ancêtres et des êtres semi-divins mystérieux. À travers ses aventures, la personnalité de Maelduin mûrit et s’approfondit, il gagne en sagesse et finit par pardonner à ses ennemis.
Un élément frappant du Voyage de Maelduin, comme d’autres contes merveilleux celtiques, est que les royaumes de l’Autre Monde ne sont pas décrits comme des lieux amorphes et vaporeux construits apparemment d’ectoplasme et de lumière faible et brumeuse, comme dans certaines littératures modernes du New Age et du spiritisme, mais plutôt comme des mondes définis et incarnés, chacun vif et unique. Ce sont des royaumes sensuels, la « terre aux mille couleurs », comme le caractérisait le poète et mystique du début du XXe siècle AE (George Russell), remplis de forêts d’arbres d’or, d’animaux magiques qui agissent en tant que guides, de femmes d’une beauté surnaturelle et de mers scintillantes et cristallines. À cet égard, la tradition celtique est en accord avec les récits des chamans du monde entier qui décrivent les mondes alternatifs de leurs voyages en termes spécifiques et vivants. Cette spécificité même des mondes spirituels chamaniques est ce qui distingue le voyage du chaman, entrepris toujours avec un objectif clair en tête, de l’errance mentale des individus psychiquement déséquilibrés. Cette caractéristique des contes celtiques correspond à la tradition de la SiSiWiss de la côte nord-ouest, telle que présentée par mon professeur Whistemenknee et d’autres aînés, par les « Enseignements », des histoires colorées transmises depuis de nombreux siècles par voie orale, lors de potlatches et d’autres cérémonies, qui incarnent l’ensemble du savoir spirituel des médecins héréditaires des Indiens de la côte nord-ouest (chamans). « Nous disons que les histoires sont les Enseignements », comme l’a exprimé un aîné. Dans ces histoires, les animaux parlent, les êtres humains voyagent dans des royaumes de l’Autre Monde tels que le pays sous l’océan, le pays des morts, ou vers le monde céleste, ou en arrière ou en avant dans le temps. Les chasseurs et les vanniers se voient attribuer des alliés surnaturels, et des guérisons et des transformations miraculeuses se produisent. Tous les mondes s’interpénètrent, les peuples des arbres et des rochers manifestent leur préoccupation face à ce que les êtres humains font à la Terre-Mère, de petits hommes qui vivent sous la terre enseignent aux chamans comment guérir diverses maladies, et le temps est circulaire plutôt que linéaire. Les différents lieux du monde des esprits, auxquels il est supposé que quiconque peut voyager, volontairement ou non, sont décrits en termes précis et vivants. Et tout comme notre monde physique, ces divers royaumes extra-physiques, et les êtres qui s’y trouvent, fonctionnent selon des lois spécifiques. Dans ce sens, les enseignements ancestraux chamaniques des médecins traditionnels amérindiens de la côte nord-ouest et les anciens et modernes contes celtiques de Finn, Maelduin et Arthur, entre autres, se reflètent fortement. Une fois de plus, on suppose que dans les sociétés celtiques, tout comme chez les Amérindiens, les histoires portaient, en plus de leur valeur de divertissement, les valeurs morales, les codes de conduite et le savoir spirituel hérité de la tribu ou du tuath.
Bien que les jours de la haute culture celtique, des rois, des guerriers et des druides, soient depuis longtemps révolus, de nombreux éléments des croyances et des rituels pré-chrétiens ont survécu dans ce qui est populairement connu sous le nom de « croyance en l’existence des Fées ». Ces vestiges de foi et de savoirs anciens ont été transmis de génération en génération parmi les ruraux, les bergers, les agriculteurs et les habitants des villages vivant dans les régions éloignées de la frange celtique. Avec la musique traditionnelle celtique, ce vaste ensemble de savoirs et de pratiques représente un héritage vivant et abondant pour les étudiants des voies spirituelles celtiques. Au sein de la tradition de la croyance en l’existence des Fées, pratiquée dans un contexte bien plus humble que le milieu aristocratique de l’Irlande et du pays de Galles anciens, des voyages vers l’Autre Monde, souvent en compagnie de compagnons et d’aidants surnaturels, sont entrepris par des voyants et des guérisseurs de fées – des guérisseurs qui traitent leurs clients avec une combinaison de charmes populaires hérités et d’aide surnaturelle. W.B. Yeats, qui a raconté beaucoup de ses expériences personnelles avec les habitants du sidhe, dit ceci : « Les guérisseurs de fées les plus célèbres sont parfois des gens que les fées ont aimés et emportés, et qu’elles ont gardés avec elles pendant sept ans ; ce n’est pas que ceux que les fées aiment sont toujours emportés […] ils peuvent simplement devenir silencieux et étranges, et se mettre à errer solitaires dans les « gentils » endroits. Ceux-ci seront, dans l’avenir, de grands poètes ou musiciens, ou guérisseurs de fées… ». En parlant des sorcières, Yeats fait référence à une autre capacité classique des chamans : la métamorphose : « Cependant l’idée centrale de la sorcellerie réside partout dans le pouvoir de se transformer en une forme fictive, généralement en Irlande un lièvre ou un chat. Autrefois, un loup était le favori. » Ici, le grand poète, en parlant du savoir traditionnel de sa terre natale, révèle la nature essentiellement chamanique de ces croyances et pratiques en cours parmi les habitants des campagnes irlandaises au début du XXe siècle.
Le chamanisme dans les légendes rurales irlandaises
Biddy Early
Biddy Early, originaire du comté de Clare dans l’ouest de l’Irlande, est peut-être la plus célèbre guérisseuse des fées de l’époque moderne. Elle est décédée en 1873. Sa vie et ses actions sont assez bien documentées, en partie grâce aux efforts de Lady Gregory qui, au début du XXe siècle, s’est engagée à interviewer de nombreuses personnes âgées qui avaient connu Biddy et avaient été guéries par elle. Dès son plus jeune âge, Biddy rapportait des expériences avec les fées, aussi couramment que les autres enfants parlent de jouer avec leurs amis. Bien que d’autres habitants de la campagne croient aux « bonnes gens », comme on appelait traditionnellement les fées, Biddy démontrait un degré inhabituel de familiarité et de contact avec elles. Il semble qu’avec le temps, elle soit devenue plus discrète au sujet de ses relations avec les êtres du monde invisible, souffrant sans aucun doute de la stigmatisation sociale associée à ceux qui étaient considérés comme « féériques ». Il est un fait que tout au long de sa vie, elle était souvent en désaccord avec le prêtre et l’évêque locaux, qui craignaient que sa popularité en tant que guérisseuse parmi la population locale ne menace leur autorité spirituelle. À plusieurs reprises, ils ont rendu visite à Biddy chez elle pour la réprimander pour ses pratiques « diaboliques » et non-chrétiennes. Néanmoins, la renommée et l’efficacité de Biddy en tant que guérisseuse des fées se sont répandues dans tout le pays.
En tant que jeune fille, Biddy a beaucoup appris sur les herbes locales et les plantes médicinales, et ses amis surnaturels lui ont enseigné les propriétés occultes et naturelles de ces plantes. En combinant ces connaissances surnaturelles avec les savoirs transmis au sein de sa famille, elle a discrètement commencé à utiliser ses pouvoirs pour aider quelques amis proches et membres de sa famille. Comme le souligne Dermot MacManus à son sujet : « Les traditions rurales varient beaucoup selon les coutumes et les liens de parenté, et il est toujours difficile de trouver une ligne de démarcation satisfaisante entre elles et la magie pure, car elles se confondent imperceptiblement l’une dans l’autre ».
Sa réputation en tant que guérisseuse et « sorcière blanche » s’est rapidement répandue, et bien que le prêtre de la paroisse et l’évêque dédaignent ses pouvoirs occultes, l’efficacité de ses guérisons était la seule garantie dont avaient besoin les habitants de la campagne. C’était à Biddy qu’ils venaient, car elle seule pouvait guérir ce que le prêtre et l’évêque, avec toutes leurs prières et rituels orthodoxes, ne pouvaient pas. Suivant la tradition ancienne, Biddy ne demandait pas de paiement pour ses services, bien qu’elle acceptât des cadeaux, et elle était très claire sur le type de cadeaux qu’elle désirait. Ils comprenaient souvent des boissons alcoolisées, dont Biddy avait une faiblesse bien humaine.
Jusqu’à présent, la vie de Biddy Early illustre plusieurs thèmes que l’on retrouve dans les récits chamaniques de différentes cultures. Dès son plus jeune âge, elle est choisie par les habitants d’un royaume surnaturel caché et démontre une affinité marquée envers eux. Ces alliés invisibles lui enseignent les arts de la guérison, et en combinant leur enseignement d’un autre monde avec les savoirs transmis dans sa famille, elle gagne en renommée en tant que guérisseuse et voyante. Le don des fées n’est pas sans contrepartie, car la jeune Biddy subit une certaine stigmatisation sociale en raison de ses penchants surnaturels, et cela ressemble en quelque sorte à l’initiation traumatisante des chamans dans de nombreuses cultures autochtones. Cette stigmatisation perdure tout au long de sa vie, malgré sa popularité en tant que guérisseuse, sous la forme de condamnations par les autorités religieuses.
Un tournant dans la carrière de Biddy se produisit lorsqu’elle reçut en cadeau des fées une mystérieuse bouteille bleue, que certains auteurs ont comparée à un « objet de pouvoir » chamanique. Son fils, qui partageait sa capacité à voir et à communiquer avec les êtres du monde invisible, mais pas ses dons de guérison et autres dons magiques, rentrait chez lui un jour d’été. Il était alors un jeune homme d’environ dix-neuf ans, en excellente condition physique et reconnu pour ses prouesses athlétiques. Il avait décidé de prendre un raccourci à travers la campagne lorsqu’il aperçut, à environ un kilomètre de chez lui, un groupe de fées avec des crosses de hurley dans un champ, se préparant pour un match. Mais ils étaient un homme court, et ils demandèrent au jeune Early s’il voulait venir jouer avec eux. Finalement, il accepta, et jouant bien et habilement, son équipe gagna. Les fées lui présentèrent alors une bouteille en verre bleu et lui dirent de la donner à sa mère. Il leur demanda ce qu’il devait lui dire, mais elles répondirent : « Tu ne lui diras rien. Donne-la-lui simplement. Elle saura. » En rentrant chez lui, il remit la bouteille à Biddy, qui la contempla avec étonnement. Elle remarqua bientôt que la bouteille commençait à se remplir d’une brume vaporeuse, à l’intérieur de laquelle elle pouvait voir des signes et présages mystérieux qui avaient un sens pour elle. Bien qu’elle fût capable de guérir et d’agir en tant que voyante sans elle, Biddy commença à utiliser la bouteille bleue dans son travail auprès de ses clients et découvrit qu’elle renforçait ses capacités. Lorsqu’elle ne pouvait pas aider une personne de sa manière habituelle, elle contemplait la bouteille des fées, et bientôt elle trouvait le message ou l’information qui lui permettait d’aider le client. À l’intérieur des brumes tourbillonnantes qui se formaient à l’intérieur de la bouteille, Biddy était capable de voir des images de choses à venir, et l’exactitude des prophéties et prédictions personnelles qu’elle partageait très librement avec ceux qui la consultaient était bien connue parmi les habitants des environs. De plus, si Biddy contemplait la bouteille et que la brume caractéristique n’apparaissait pas, elle savait qu’elle ne pouvait pas aider la personne et la renvoyait. Lorsque Biddy mourut, elle laissa des instructions pour que la bouteille soit jetée dans les profondeurs du Loch Kilgarron, près de chez elle, et elle n’a jamais été retrouvée depuis.
Une fois de plus, nous rencontrons un élément des légendes rurales irlandaises récentes qui reflète un thème présent dans les récits chamaniques de différentes cultures. La réception d’un don magique de la part d’êtres du monde invisible qui permet au chaman de guérir et de prophétiser pour le bien de la communauté est un phénomène que l’on retrouve dans de nombreuses cultures à travers le monde. Un élément significatif de l’histoire est le jet de la bouteille dans le Loch Kilgarron à la mort de Biddy, suggérant un retour du don magique à ses origines surnaturelles, puisque les lacs sont souvent des passages vers les royaumes numineux dans la tradition celtique.
Le dernier point significatif de la carrière de Biddy, d’un point de vue chamanique, est la petite cabane derrière sa maison où elle se retirait souvent la nuit pour communiquer avec ses aides du monde invisible. Ce petit enclos était isolé à distance des distractions de sa maison et de sa famille, et était probablement sombre à l’intérieur, un peu comme un tipi amérindien. C’est là qu’elle tenait chaque soir des consultations avec les êtres féeriques qui étaient ses compagnons invisibles et ses instructeurs dans les arts de la guérison, de la sorcellerie et de la divination. L’enceinte sombre pour communiquer avec les divinités tutélaires et les esprits protecteurs est, encore une fois, si bien connue dans les annales du chamanisme qu’elle ne nécessite aucun commentaire. La cabane de Biddy aurait pu remplir une fonction similaire à celle de la peau de taureau dans laquelle le voyant était enveloppé lors de l’ancienne cérémonie gaélique du tarbh feis, racontée dans « La Destruction de l’Auberge de Da Derga ».
Il semble que la tradition des guérisseurs de fées en Irlande et en Écosse, comme de nombreux aspects de la culture traditionnelle, ait disparu ou se soit cachée avec la modernisation croissante et les avancées technologiques dans les régions gaéliques où elle a survécu le plus intensément. Cependant, je me souviens d’histoires de personnes ayant le « don de voir » et la capacité de guérir au Connemara et dans le comté de Clare en Irlande dans les années 1970. Et l’interaction avec les sidhe, dans le village du comté de Galway et les zones environnantes où je résidais alors, était un fait de la vie quotidienne. Comme l’a dit un musicien traditionnel éduqué à Dublin à un de mes amis américains qui lui demandait des informations sur les fées : « Eh bien, je n’y crois pas… mais elles sont là ».
L’histoire de Monsieur Fraser
Dans son livre « Seal Morning », Rowena Farre relate l’histoire de M. et Mme Fraser, un couple de guérisseurs de fées qui étaient ses voisins dans une région isolée de Sutherland, dans le nord de l’Écosse, dans les années 1950. Les Fraser étaient des guérisseurs renommés, particulièrement doués pour travailler avec les animaux. M. Fraser était également connu comme conteur et avait mémorisé trois cent soixante-seize histoires. Mme Fraser était une chanteuse accomplie d’un style de chant gaélique, appelé « peurt a beul », ainsi qu’une tricoteuse extrêmement talentueuse. « M. Fraser acceptait les fées et l’efficacité des sorts de la même manière que d’autres acceptent le pouvoir de l’électricité. Il ne croyait pas autant qu’il savait, et c’est là sa force. » Farre ajoute que le père de M. Fraser était originaire de Wester Ross et sa mère de Tiree, dans les Hébrides extérieures. Dans sa tradition du nord de l’Écosse, la connaissance magique est transmise de la mère au fils et du père à la fille, et c’est ainsi que les traditions féeriques, le savoir traditionnel en matière de guérison, de jeteurs de sorts et de clairvoyance, ont été transmises à M. Fraser et à sa sœur.
Fraser entretenait des relations de bon voisinage avec les chevaux aquatiques, des créatures surnaturelles qui hantent les lochs locaux et attirent souvent les imprudents vers une mort par noyade. Son père, également guérisseur de fées, en avait apprivoisé un, de sorte qu’il venait quand il sifflait et le transportait de l’autre côté du loch. M. Fraser a ensuite dévoilé à Rowena Farre des éléments du savoir magique traditionnel celte, notamment les moments propices de la journée pour lancer des sorts, le savoir occulte sur les oiseaux et les animaux, ainsi que plusieurs histoires traitant de l’interaction humaine avec l’Autre Monde. Le livre de Farre, qui a été un best-seller populaire dans les années 1950, devrait contredire ceux qui prétendent que la tradition des guérisseurs de fées a disparu au tournant du siècle et que rien des anciennes pratiques n’a survécu jusqu’à nos jours.
Chamanisme celtique ?
Nous avons effectué un bref survol de plusieurs récits traditionnels, de faits historiques et de témoignages récents, principalement issus de la tradition gaélique, qui semblent tous illustrer une composante chamanique très forte au sein de la société celtique. Il nous reste à nous demander si nous pouvons parler avec confiance de l’existence du chamanisme celtique et des chamans celtiques. C’est là que les problèmes se posent. Bien que les composantes chamaniques au sein de la tradition gaélique et celtique soient, comme j’ai essayé de le démontrer, assez faciles à discerner, il est difficile d’évaluer si ces composantes faisaient partie d’un système cohérent de pratiques et de croyances qui constitue ce que nous appellerions, dans d’autres contextes indigènes, le chamanisme. Certainement, dans le cas des anciens Celtes, il est très difficile de le savoir, car les éléments de rituel ancien et de pratique religieuse qui nous sont parvenus sont très fragmentaires. Dans les exemples plus récents des guérisseurs de fées, je suis presque tenté de dire que nous avons quelque chose de très proche du modèle chamanique intégral. D’une part, mes propres expériences dans le Gaeltacht du Connemara (zone de langue gaélique) et dans les Hébrides extérieures au début des années 1970 m’ont clairement montré que la croyance traditionnelle en et l’interaction avec les fées et autres habitants de l’Autre Monde étaient un fait de la vie quotidienne pour les agriculteurs parmi lesquels je vivais. Cette interaction prenait la forme de récits fréquemment racontés à leur sujet, de prières, d’offrandes et d’autres pratiques modestes. Un certain nombre d’éléments de la foi féerique gaélique telle que je l’ai vécue à l’époque étaient remarquablement similaires aux enseignements et aux récits traditionnels que j’ai découverts une décennie plus tard en apprenant auprès d’aînés et de chamans de la côte nord de l’État de Washington, à des milliers de kilomètres de là.
Dans la tradition des guérisseurs de fées, nous avons quelque chose qui a survécu jusqu’à notre époque et sur lequel nous pouvons nous appuyer, car beaucoup de choses ont été écrites et enregistrées à ce sujet. Beaucoup d’autres éléments, bien sûr, restent enfermés dans la tradition orale, jalousement gardés par les rares familles qui peuvent encore porter les traditions aujourd’hui. Pourtant, il y a beaucoup de matière à une recherche fructueuse, et probablement beaucoup d’autres choses à mettre en lumière par l’étudiant compétent et sensible. L’étudiant idéal ici, comme dans l’une des multiples traditions indigènes et magiques populaires qui survivent dans le monde, sera celui qui, bien qu’il soit peut-être formé sur le plan académique, possède cette conscience et cette sensibilité envers l’Autre Monde qui en feront le pont idéal entre les cultures et les modes de connaissance.
Il est clair, bien sûr, qu’un élément du chamanisme classique fait défaut dans la tradition celtique : le tambour. Bien que Sean o’Riada ait initié le renouveau moderne du bodhran en tant qu’instrument de groupe, popularisé ensuite par les Chieftains et d’autres groupes celtiques, il semble assez clair d’après les preuves historiques que son utilisation antérieure se limitait à la cérémonie annuelle des Wren Boys dans le comté de Kerry. Mais même au sein des cultures indigènes généralement identifiées par les anthropologues comme comportant le complexe chamanique, tous les chamans n’utilisent pas le tambour pour voyager de la manière popularisée par Michael Harner dans « La Voie du Chamane ». Certains chamans d’Amérique du Sud secouent des feuilles sèches sur une branche pour induire la transe, et ailleurs, les chamans travaillent avec des cloches, des gongs, des instruments à cordes ou simplement avec la voix humaine, traditionnellement un puissant ouvreur de portes vers l’Autre Monde. Les peuples celtes n’ont jamais manqué de formes d’expression musicale, qu’elle soit instrumentale ou vocale, et auraient sûrement développé leurs propres moyens d’utiliser le son pour voyager dans des royaumes au-delà des limites physiques. Le dernier problème qui nous reste à résoudre est l’identification du chaman celtique. Nous ne disposons d’aucun mot de la tradition celtique ancienne qui corresponde exactement au mot « chaman », bien qu’il existe de nombreux termes pour désigner les praticiens religieux et magiques de divers types. Certains chercheurs ont suggéré le mot irlandais ancien « fili », qui désigne une sorte de poète/voyant, comme le terme probable pour un chaman dans la société irlandaise ancienne. Les opinions à ce sujet sont cependant loin d’être unanimes. Sans savoir comment un chaman celtique ancien aurait pu être appelé dans l’une des sociétés celtiques dans lesquelles il a vécu, et comment précisément son rôle en tant que chaman était défini au sein de ces sociétés, il est très difficile de dire avec certitude s’il y avait des chamans celtiques.
Nous pouvons affirmer avec une certaine certitude que des éléments chamaniques se retrouvent dans la tradition celtique, de l’Antiquité à nos jours, et étayer notre affirmation avec des exemples éminents tels que ceux donnés ici. Pour le chercheur spirituel moderne ou le praticien chamanique cherchant à établir un lien avec les racines celtiques, il y a une richesse de matériel à explorer dans plusieurs langues, qu’il s’agisse de livres anciens ou modernes. Il y a également des recherches à effectuer parmi les peuples et les terres celtiques vivantes. Et en fin de compte, il y a la Terre elle-même sur laquelle vivaient nos ancêtres celtes, et sur laquelle vivent encore leurs descendants aujourd’hui. Si nous faisons le vide en nous-mêmes, allons vers Elle et cherchons dans le silence à entendre sa voix, elle nous parlera comme elle a parlé à ces anciens voyageurs dispersés aux quatre coins du monde.