En savoir plus sur Alban Arthan - Le solstice d'hiver
En cette période la plus sombre de l’année, nous célébrons le retour de l’Enfant Divin, le Mabon, la renaissance du Soleil d’or du solstice, qui ramènera à nouveau chaleur, lumière et vie sur Terre. La Roue de l’Année tourne au-delà de la mort et vers une nouvelle lumière et une nouvelle vie.
Dans la tradition druidique, le nom de cette fête est « Alban Arthan », gallois pour « Lumière de l’Hiver ». Selon une interprétation plus ancienne et plus poétique, le nom est « Alban Arthuan », signifiant « Lumière d’Arthur ». Dans cette image poétique, Arthur est symbolisé par le Soleil. Le Soleil meurt et renaît, tout comme le mythique Arthur dort au fond d’une montagne et se réveillera lorsque le peuple aura besoin de son aide.
Alban Arthan, le solstice d’hiver, a lieu chaque année le 21 ou 22 décembre (Hémisphère Nord).
Alors que Samhain est fortement liée à la culture celtique insulaire, Alban Arthan est une fête universelle, qui a été (et est toujours) célébrée par de nombreux peuples et bien avant l’arrivée des Celtes. Le Solstice d’Hiver est probablement (avec le Solstice d’Été) le plus ancien festival saisonnier de l’humanité.
Nous savons aujourd’hui que le Soleil reviendra, car la course du Soleil et des autres planètes de notre système a été explorée scientifiquement. Nos ancêtres ne tenaient pas pour acquis le retour du Soleil et, de plus, ils souffraient beaucoup plus des rigueurs de l’hiver que nous aujourd’hui. Pour une société agricole, dont la survie dépendait principalement des récoltes, le retour du Soleil n’était pas qu’une simple fête, c’était plutôt une question de vie ou de mort.
Ce que Stonehenge est pour Alban Hefin, Newgrange l’est pour Alban Arthan. Newgrange (Brú na Bhoinne) est une puissante tombe à couloir néolithique et une structure de temple dans la vallée de la rivière Boyne en Irlande. Son âge est actuellement estimé à environ 5200 ans, ce qui rend Newgrange plus ancienne que les pyramides de Gizeh et Stonehenge. Newgrange est aligné vers le lever du soleil du solstice d’hiver. Lorsque le soleil atteint un certain angle, la lumière brille à travers une fenêtre spéciale (le fameux « coffre de toit ») le long d’un long passage de 17 mètres/57 pieds et à la fin du passage tombe sur une grosse pierre, qui porte la sculpture d’une triple spirale. L’événement dure environ 15 minutes, pendant lesquelles la lumière se promène sur le sol du passage et sur la pierre à son extrémité, comme si elle voulait raconter une histoire.
Cet alignement a été ésotériquement interprété comme l’insertion d’un rayon de lumière par le Dieu Soleil dans le ventre de la Terre Mère, pour provoquer la création d’une nouvelle vie au printemps.
D’autres monuments alignés sur le solstice d’hiver se trouvent à Knowth et Loughcrew (également dans la vallée de la Boyne, Irlande), Maes Howe (Orkney, Écosse) et le soi-disant Seven-Mile-Cursus dans le Dorset, en Angleterre. Le solstice d’hiver peut également être observé à travers des formations de pierre spécifiques de Stonehenge, bien que ce ne soit pas l’alignement principal de ce monument.
Ce qui était les célébrations du solstice d’hiver à l’époque pré-chrétienne, est aujourd’hui surtout connu sous le nom de Noël. La différence n’est peut-être pas si grande qu’elle apparaît au premier coup d’œil. Dans la tradition catholique, Jésus-Christ est « la Lumière du Monde » et ce n’est pas un hasard si Jésus est né au moment du solstice d’hiver. Il a été dit que la naissance du Christ, qui n’est pas datée dans la Bible, était à l’origine célébrée au printemps. Il a ensuite été déplacé vers le solstice d’hiver, en partie parce que l’église primitive était incapable d’arrêter les célébrations du solstice d’hiver et voulait leur donner au moins un lustre chrétien, en partie aussi parce qu’il semblait approprié de placer la naissance de la lumière dans le temps des plus grandes ténèbres.
L’une des principales caractéristiques d’une célébration traditionnelle du solstice d’hiver dans les pays d’Europe du Nord est la bûche de Noël. Une bûche ou un gros morceau de bois est brûlé dans la cheminée centrale. Selon la tradition, elle doit provenir de sa propre terre ou être un cadeau, et elle ne doit pas être achetée. Elle est traditionnellement enflammée avec le morceau restant de la bûche de Noël de l’année précédente. Ainsi, la lumière se transmet d’une année à l’autre. La bûche est à brûler lentement pendant 12 jours dans la cheminée, avant de s’éteindre. Les cendres sont rangées et au printemps mélangées avec des graines et sorties dans les champs. Ainsi, la puissance du Soleil, symbolisée dans la bûche de Noël, est répartie sur le territoire. Le reste du bois est conservé jusqu’à l’année prochaine pour enflammer la nouvelle bûche.
La maison est décorée de branches à feuilles persistantes. Le vert nous rappelle la promesse que la nature redeviendra verte au printemps et que la vie reviendra sur nos terres. Dans la tradition irlandaise, une maison décorée de verdure est censée offrir un lieu de repos aux esprits de la nature fuyant le froid et l’obscurité.
Une autre tradition dit qu’il y a une bataille perpétuelle entre le Roi Chêne, le Dieu de la lumière croissante, ou l’Enfant Divin, et le Roi Houx, le Dieu de la lumière déclinante, ou le Seigneur des Ténèbres. Chaque année, au solstice d’hiver, le Roi Chêne remporte la bataille et règne, jusqu’à ce qu’il soit vaincu par le Roi Houx au moment du solstice d’été.
Dans les coutumes et traditions folkloriques de Bavière, la période autour de Noël voit certaines des célébrations les plus importantes et les plus festives de l’année. Les traditions bavaroises sont toujours définies par le fait qu’il s’agissait d’un pays agricole pendant de nombreux siècles.
Le long des Alpes, il y a ce qu’on appelle les «courses de Percht», des mises en scène des méfaits d’esprits malveillants. Souvent, de jeunes hommes aux masques extravagants courent dans les rues et « enlèvent » les personnes qui ne se cachent pas ou ne s’enfuient pas à temps, ou leur donnent des coups simulés avec des bâtons de saule. Il s’agit probablement d’un reliquat des « nuits agitées » germaniques et de la chasse sauvage d’Odin, mais on pourrait aussi penser à une interprétation locale de la Cailleach.
De nombreuses coutumes impliquant l’utilisation de l’encens ont survécu. Traditionnellement, il y a trois occasions pour « enfumer » la maison : le réveillon de Noël, le réveillon du Nouvel An et la veille de l’Épiphanie, qui marque le dernier jour des fêtes de Noël. À ces occasions, toutes les personnes vivant dans une maison se promènent rituellement de pièce en pièce et brûlent de l’encens et certaines herbes, tandis que le chef de famille prononce des prières. Dans les fermes, les écuries et les animaux sont inclus dans le tour. Parfois, de l’eau consacrée est aspergée dans les chambres. L’utilisation du feu et de l’eau évoque un rituel de purification.
À cette époque de l’année, il y a généralement une utilisation libérale des lumières et des bougies. Je remarque souvent que les gens n’allument pas simplement des bougies parce qu’il fait sombre. Cela semble en quelque sorte culturellement ancré de le faire, et je suppose que ces coutumes sont des restes de rituels de lumière remontant plus loin que nous ne pourrions l’imaginer.
Presque révolues sont les coutumes des libations, où le chef de la ferme bénissait les arbres fruitiers et leur versait une libation de vin. Cela devait inciter l’arbre à porter des fruits riches en été. Il y avait et il y a encore beaucoup de pâtisseries, en particulier des biscuits de Noël. Parfois, ils se présentent encore sous des formes traditionnelles, en particulier des formes solaires.
Noël en Bavière est célébré la veille de Noël, le 24 décembre, après la tombée de la nuit. Cela pourrait bien être la survivance d’une relique celtique. Nous savons que dans l’ancienne compréhension celtique, le jour commençait avec le coucher du soleil, pas avec le lever du soleil.
Les divinités d’Alban Arthan sont le Dagda et Brighid. Brighid est le porteur de la flamme de l’inspiration, qui pénètre les ténèbres de l’esprit et de l’âme, tout comme la lumière du Soleil renaissant pénètre la période la plus sombre de l’année. Le chaudron du Dagda est un symbole de la promesse, que la nature portera à nouveau des fruits et prendra soin de tous les êtres vivant sur Terre
Les plantes d’Alban Arthan sont en premier lieu le gui et le houx, mais dans un sens plus large toutes les plantes à feuilles persistantes, par exemple l’épicéa, le sapin, le pin, etc. Le vert des plantes est agréable à l’œil et symbolise la promesse de renouveau et de nouvelle croissance.
La pensée centrale et essentielle d’Alban Arthan est le renouveau. Nous laissons le passé derrière nous et saluons le nouveau. Le monde est en constante évolution et nous devons aussi changer et nous adapter pour pouvoir survivre. Le changement est inévitable. Le poète allemand Heinrich Heine a dit : « Rien n’est aussi permanent que le changement ». Dans cette connaissance, l’humanité célèbre des fêtes depuis des temps inconnus, donnant aux gens la possibilité de laisser tomber l’ancien et d’embrasser les nouvelles choses que la vie réserverait certainement.
Alban Arthan est aussi une bonne occasion de réfléchir à la signification du Soleil. Malgré toutes les technologies modernes et la possibilité d’apporter une lumière vive dans une pièce en tournant un interrupteur, nous sommes toujours dépendants du soleil. Le Soleil nous indique les heures de la journée et de l’année. Il est vital pour la croissance de toutes les plantes et pour l’existence de tous les êtres vivants. Il décide du chaud ou du froid. Tout sur Terre et dans tout le « système solaire » tourne littéralement autour du Soleil !
Malgré l’importance du Soleil, je l’honore non pas comme une divinité, mais comme la manifestation du Principe Divin qui se tient derrière lui.
Bibliographie
– Ansha, Die Weisheit der Kelten , W. Ludwig Verlag, 2000
– Ebertshuser, Heidi Caroline (Hrsg.), Das bairische Jahr , Hugendubel Verlag, 1979
Eilthireach, A’Chuibhe Mhór – Das große Rad. Der keltische Jahreskreis in Theorie und Praxis
– Heinberg, Richard, Celebrate The Solstice , Quest Books, 1993
– Hopman, Ellen Evert, A Druid’s Herbal For The Sacred Earth Year , Destiny Books, 1994
– Hutton, Ronald, The Stations Of The Sun , Oxford University Press, 1997
– Steinbacher, Dorothea und Kumpfmller, Judith Bauernregeln und Brauchtum , W. Ludwig Verlag, 2001
Traduction Sterdan
